唱道真言 - 卷四
問：身外有身之後，還做甚麼工夫？
師曰：善哉問也。
此其道有二。
下土委身而去，其事速。上士渾身而去，其事遲。
何以言之？
陽神透頂之後，在太虛之中，逍遙自樂，頃刻之間，飛騰萬里，上之可以摩弄日月，高踏云霞，下之可以遨遊島嶼，眺覽形勝，千變萬化，從心所欲，回視幻軀，如一塊糞土，不如棄之，是以蛻骨於荒巖，遺形而遠蹈，此委身而去者之所為也。
若有志之士，不求速效，自肯做遲鈍工夫，陽神可出而勿出，幻軀可棄而勿棄，一味保守元靈，千燒萬煉，忘其神如太虛，而以純火烹之，與之俱化，此渾身而去者之所為也。
並列於此，聽人自擇。
有志者不當取法乎上哉？
曰：此與煉虛一著，是同是異？
師口：煉虛是補煉心未至之功，此一著是補煉氣未完之事。
若煉心既煉到一無所有，脫胎之後，竟做此一著，何等簡捷！
若先命後性者，恐到末路來，只好顧性，不復能顧命矣。
具宿慧者渾而一之，亦妙。
修真之土，抱道而處，神遊於太虛。
太虛無所謂道，因人而名之。
人亦無所謂道。
道而不道，乃有所謂道也者，而實無所有焉。
嗟乎，道之名何自而來哉？
天地內外皆太虛也。
有天地，而道之流行於太虛者，因天地而壅塞，是故天地毀而道全矣。
吾與太虛，廓然同一虛也，以有形象，遂與虛隔。
雖有九竅流通，而吾之太虛亦逼窄而不寧乎！
惟其不寧，則蘊而為有情，發而為欲，時而喜怒，時而哀樂，千態萬狀，窮工極巧，以一點無礙靈光而沉淪於血肉之中，宜其困苦無聊而為伎倆矣！
沉淪既久，漸忘其虛；既死之後，猶復迷而不悟，墮入惡道，一生不已，轉死轉生，欲求解脫，不亦難乎？
然則身之為害如此，仙家何苦要白日飛昇？
曰：此化體，非凡體也。
化體與太虛無異，真火烹成，形質俱化，故聚則為形，散則為氣，聚散之間，有莫知其然而然者。
真修之士，在名山靈洞之中，與在街頭巷口、湫隘囂塵之所，俱可煉丹。
體熱如火，心冷如冰，氣行如泉，神靜如岳，此之謂得道成仙。
如此等人，吾久不得而見之矣。
煉形之法，虛其身心，去其作用，而聽諸天道自然之運行，則久之而化，無質可尋。
末學緇流，往往譏我道門為拖屍帶骨，以管窺天，何足與語天體之大！
豈知我道家精修妙煉到那形神俱化之時，寥寥太虛，但見紫光玄氣充滿於天高地厚之間，明則為日月，銳則為雷電，鼓蕩則為風，潤澤則為雨，尋聲救苦，無感不通，握大造之樞機，為眾生之父母，其所造，豈不光明俊偉哉？
此固士君子之本分。
大羅天上，原非人跡所到之處，顧所以自命者如何耳。
太上度人以道，不聞以丹。
神仙度人以丹，未嘗離道。
其他小小羽流，便誇秘傳。
自古以來，未有以術度人而可以長生不死、解脫諸趣者。
延年卻病，理或有之。
古人著下丹經，惟《參同契》為當，余皆真偽相參。
然真中涉偽，真亦不真。
奈何修玄之士徒泥紙上之陳言，欲奪天上之造化；
群瞽營營，大道見而不知，丹經矯誣而反信；
捨夜光之璧，而珍其所非珍。
此楊子所以有歧路之悲也！
嗟乎哉！古今茫茫，玄家無數旁門，盡屬捏空作餅，何救於饑？
有志之士，宜修至道，以大賢大聖為宗師，以明心見性為準的；
煩惱菩提，本非二境；天宮地窟，總在一心；
用綿綿不絕之功，踏實實自修之地，則在世為地行仙子，上升為玉殿真官，子子孫孫永處福地，豈不是大結束、大休歇也哉！
至若煉丹之法，靜則無丹而有丹，動則有丹而無丹。
子試少靜片時，神謐如也，氣淵如也，從此神氣相依之後，再用真心發真意，搗成玄華至寶，藏之丹田。
自此之後，時時內視，刻刻反觀，潑天爐火，遍地黃金，斗罡從此而轉旋，陰陽因之而顛倒。
功滿道成，純陽至剛之氣，薰肌煉骨，法體溫和，四季皆春；太陽在頂上，有晝無夜；造化在身中，有生無殺；分一為萬，合萬為一。
是謂真人，神形俱妙，與道合真也。
仙家作用，並非神奇，以平常之道，行平常之事，為平常之人而已。
孔子云：庸德之行，庸言之謹。
天上神仙，乃世間庸人也。
吾向來教子，只是平常說話，無足以驚世駭俗者。
子率是而行之，何怕仙路之難登，仙階之難躋，仙官之難做，仙祿之難賞？乘云跨鶴，出有入無，此乃士君子必由之路。
儒者家風，何足為怪！子何疑乎？
夫煉丹之說，太上原教人以養性為至，而覆命次之。
真常之體，曠劫常圓，使閻羅老子，無從下手處。
彼雖能生人殺人，不能把無際無涯之道而生之殺之。
至於煉命之學，火候到時，渾身飛去，翱遊太清。
然吾問子身內之物果是何物？先要淘洗得此物乾淨，超出生死，然後連那身兒也可以超生死。
若是身內之物淘洗不淨，則死生根苗尚爾牢牢系定，
譬如一間好屋，主人不肯安心靜坐，只管向外逐馳，花街柳巷，目蕩心怡，暫返欲出，一出忘返，屋無人住，必至傾圮。
故煉性之學，先要留住主人，無心向外。
煉形之學，是主人修理房子。
子細思之，孰輕孰重，孰先孰後，不待知者而自見矣。
靜坐之時，此心懸之太虛，待氣息調和，身心安穩，然後徐徐收攝上來，內照本體；
果然空空，一無所有，乃於此時自證妙覺，十方世界盡入覺中而實無所覺，覺性不生，覺性不滅，乃為真覺。
本來一點空靈，至圓至妙，小則毫毛，大則須彌，凡物之有形象者，從此得形象，無形象者，從此得無形象，天地日月，胎卵濕化，有則分為萬，無則合為一，果何所為而不為之哉！
夫物實則必壞，不壞則空。
人之有身，由四大生我；及其死也，原歸四大。
惟此空而靈者，得無所歸。
若云歸空，本來是空，以此之空，歸彼之空，空無彼此，將何所歸？
惟空無歸，故不死者，空也。
就是煉丹亦是空。
所謂陽神，並非四大假合之身也，何得謂之非空？
若陽神者，正是空而靈的一件東西，此空而靈者，不可描畫，不可捏塑；
雕風鏤月之手，不能於此著一針鋒。
獨有這陽神，分明把空而靈的三字，造下一個影子。
是則禪之與玄，相去直一間耳，不可謂之異，不可謂之同。
同異之間，非上智不能造其極也。
學道之士，以能忍為本。
喜怒哀懼，非吾心之所有，一切掃除，何等快樂！
雖然，忍之一字，難言之矣，非大勇其孰能之？
非浩然之氣塞乎天地之間者，其孰能之？
子既有志斯道，當以大勇自期，浩然之氣自負，姜桂為心，冰鐵為骨，真金遇火，越見光華。
至於禪宗了當，證明心地，既悟之後，須以靜力待之。
在家之人與出家之人不同。何也？
出家之人，所見者仙典，所居者山房，縱使日動，亦是日靜。
在家之人，非勞苦以營生，即奔波而應事，縱使日靜，亦是日動。
若非忙裡偷閒，鬧中求空，則性不歸命，命不合性，雖曰任運騰騰，然欲求真息之歸元，元神之露體，黃芽之遍地，白雪之漫空，蓋亦難矣。
吾子既已發願入我玄門，須做真實工夫，從自己本原上勘驗，根塵淨盡還未淨盡？心體圓明還不圓明？
方寸位中，七尺軀內，果能一無所有，如一座水晶塔子、琉璃寶瓶否乎？
果能如是，再於靜中求靜，志上加志，硬著筋骨，挺著肚皮，臥繩床，坐蒲席，有見若無見，有聞若無聞，去摸索身內玄關妙竅，位置金鼎玉爐，採取元陽真氣，勿助勿忘，日增月長，將如水底之珠，石中之璞，精華自然蘊結，光耀自然發越，一年十個月內，嬰兒透出靈胎，仗此元陽一氣，撞得天頂門開。
此豪傑大丈夫之事也！
問：採取填補抽添等法，俱要次第遵行否乎？
師曰：此是聖賢救世苦心，不得已立下許多名色。
果有上知之士，一朝悟入大乘，能於行住坐臥四威儀中，一空所有，時時反照，半年十月，火候到時，自然性月當空，元神出現。
所以聖賢又教人竟修上關煉神還虛一著，此妙妙之論也。
但人習靜既久，週身之氣不免循環升降，上應周天度數，如十五夜潮洶湧而來，穿筋滌髓，骨節粉碎。
聖賢恐學人到此境界，驚恐發狂，以致敗事，是以發大慈心，立下採取填補抽添諸種名色，要學人先見過來，庶幾臨事從容，當境不亂；任他風浪漫江，由我舟隨舵轉。
我實實對子說，煉丹之要，決不在此，子知道麼？
人人說個煉丹煉鉛，豈知真丹不是鉛作。
尋著自己這件丹頭，方知丹經千錯萬錯。
咦，就是吾說的，也都在千錯萬錯之中，須檢取無文字處。
子心多懼，只緣求道不切，見性不真，信我不篤。
若立誓要求道，便認真肯做見性工夫。
師傳一句信一句，師傳半句信半句。
既遇真師，既受真訣，何嫌何忌而不為哉？
子心惴惴然，惟恐求道無益有害，想到靜工，疑畏交生。
具此膽識，做不得忠臣，做不得孝子，更做不上仙人。
要知性是我自己的性，命是我自己的命，都自天賦的。
天賦之而魔奪之，有是理乎？
且學道之人，有無俱捨，看得此身尚是幻妄，憑他刀鋸鼎鑊，能害我身，不能壞我虛明之體。
此體不壞，就是今生果為魔殺，這一點虛明之物，金堅火烈，再托人身，自然要還我成仙得道之願。
況一心不亂，萬魔不來，一心能敵萬魔，一真能舒萬幻，吾亦何懼之有哉！
且上界聖賢，於嗣法嗣道之弟子，愛之若珍珠寶玉，珍玉有價，如好弟子無價，當初起首時節立下念頭，便把姓名鄉貫列之天府，日日有聖賢降臨，察其功過。
若果志真念確，聖賢喜之不勝，虛空護持，不減慈母之於赤子也，豈肯置之度外，任這凶魔惡鬼去擾害他，侮弄他，戕賊他？斷無是理也。
子既已發心為我道門弟子，須鼓大勇，立大誓願，要做頂天立地的丈夫，旋乾轉坤的豪傑，大振玄風，宏開法署。
即使身陷魔巢，命懸魔窟，猶可憑著自己性靈，放大光明，照耀幽隱，使群魔遁跡，眾鬼潛蹤，況清平景象，高仙為友，而乃生畏弛之心，豈豪傑丈夫之所為乎？
學道之士，閉口則息，開口則笑，和樂之極，動與天俱，日日在春風之中，時時在明月之下，故可以上合高真，與仙為侶。
若此者，子所不能為也。
男子以天地為廬，湖海為襟，云蹤縹渺，何所不之？奚必拘拘一處哉？子因兒女太多，所以不免牽繫，然龐居士一門修道，張志和浮家泛宅。
吾思古人，實獲我心，高風不遠，芳躅可追。
得道之士，到處俱是亨衢，逢山便為宅舍；老子駕青牛而西去，達摩捨天竺而東來。
放腳出門，自是大路，妻子何足為累？
隨身本事，便是行糧，何足以為患哉？
吾見上古修道者，煉得心靈，一應妙理皆從自己心上悟出，做得來親切有味，更無魔障。
後世之士，忘了這一著，件件俱從師家口裡討肯綮。
又有一等瞎眼師家，便去裝模做樣，盟天立誓，受人禮拜，及至傳來，都是小家工訣，以言大道，彼尚未曾望見，以訛傳訛，以妄逐妄，群瞽相隨，眾聾聚話，以求登真入聖，不亦難哉！不亦悲哉！若真仙教人，只傳得一個煉心口訣，使他一步進一步，一層進一層，盡從他心坎上細細流出。
若得上根上器之人，豁然了悟，超入大乘，舉頭便是天宮，山河大地無非是黃金世界，仙朋道侶不時來往，直到那形神俱妙之時，連自己身心一概俱用不著，何況師家傳授直如土塊，方知前工夫走遠道路，不得不然耳。
吾言不肯誑天下人也，惟上根上器之人，方信得到。
以子根器好，故書以示子。
學道之土，心有神目，天上地下，無所不見。
故從上聖賢求道，都不向外馳求，靜而求之於一心，無不具足。
太上老君九鼎神丹，原是一心相授，以心合心，並不從口中說出，書中寫出。
若要從口中書中傳授大道，雖傳授來，亦不親切，做去決不如意。
是故心也者，萬物之本，一元之會。
捨心而別求，猶離根而求葉也。
吾見世間修玄之輩，曉得一件兩件，便要做出師家模樣，要人禮拜，受人齋供。
吾若見之，不免叫一聲罪過！
夫千古宗師，度人無量，只是教人明心見性，磨洗玄珠，靈光透發，他自能生出妙悟，暗契真機，與我心朗朗相印。
他既從心中悟出，必然覷得親切，做得如意，及其成功，萬法總歸空，一真含萬法，得意忘言之妙，夫豈他人可以指點，別人可以領會，而乃聒聒焉求之於語言文字之間，不亦謬乎！
嗚呼，天下無真師久矣！而談玄之士，十室有九，人人自謂已得驪珠，厚自期許，裝模做樣，豈不可羞？
吾見他，不免叫一聲罪過！學道之士，有不知其然而然者。
何以言之？
靈機到來，自己初不著想，忽然之間，悟入微妙法門。
此何以故？由其夙具靈骨，夙有靈氣，故能如此。
吾子誠有仙品，而習氣太甚，大足為學道之累，宜時刻掃除之。
古聖懲忿窒慾四字，決定離他不得。
和以處眾，寬以樂群，寡言以養德，常定以安心，一切惡習蕩滌殆盡，便是一位在世仙人。
夫天上神仙原最喜交結朋友，同游同宿，此倡彼和，杯酒往來，詩歌贈答，與人一般無二。
只緣世上少個與他志同道合的，他只得兀兀地住在天上，或隱山林，不肯出來。
你若是真能做虛心實腹，與他志同道合，兩心相印，話必投機，他必然飛跑至你家裡，與你做個莫逆之友，非惟你不捨他，他亦不能捨你，保你丹成行滿，攜手同登，何樂如之！
是故求仙不必外求，總在自己心上校勘。
道不可以言求，亦不可以知取，須隨事證盟，隨事勘驗，積有功行，天神從之，非惟丹成，法亦靈矣！
故上士學道，體之於身。
中士學道，索之於言。
下士學道，求之於術。
學者多而成者少，良由道在邇而求諸遠也。
吾子絕意榮華，甘心窮餓，惟斯道之是求，可謂有志者矣，然未做切實工夫。
何謂切實工夫？
孔子云：攻其惡，無攻人之惡，便是切實工夫也。
惡之見於事者易見，惡之匿於心者難修。
故好學之士，時時刻刻，只在自己心上勘合。
何謂勘合？蓋勘我隱微之處有合於道否也。
一念之動，或邪或正，吾自知之。
如其邪念，登時銷殞，如鋤苗者去其草，拔本絕源，不使有發。
如其正念，擴之充之，日增月長。
孟子曰：人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。
人皆有所不為，達之於其所為，義也。
由是推之，而仁不可勝用矣，而義不可勝用矣。
仁義充於心而暢於四肢，發於事業，被之於當今，傳之於後世。
子看這等人，是什麼人？
難道不叫他仙人，不稱他菩薩？
這就是真正仙人，活大菩薩也。
我與子為師弟以來，言丹言道，深切著明矣。
試窺子心，尚以為未盡於此者。
夫大道平常，本無異於人處，人能行之，登峰造極，天人相應，真在呼吸之間。
金簡玉書，降自帝廷。
金童玉女，常在侍從，可以執券而取，子何必捨切實工夫，而希心於玄渺之境？
是自走岐路，雖曰求道，轉與道遠；雖曰求仙，轉與仙隔，豈吾來度子之初心乎？
修真之士，越遇難處之境，越要降心抑氣，怡然順之。
山之阿，水之濱，茅龕容膝，一瓢一笠之外，更無他物。
風雨蕭蕭，煙火不舉，萬壑松聲，洞門雪積，道人破衲不完，蒲團污敝，結跏瞑坐，屢空宴如，與凍鶴為群，寒猿作伴，此是何等境界！
庸夫俗子，以為清苦難堪，吾以為極樂國土，清靜海中也！
子有蔬食可以充腸，布衣足以蔽體，夜有籐床絮被偃臥竟夕，無有俗情縈懷、世紛繁念，此小小地仙之福，子尚以為未足乎？
至於煉命一著，雖授口訣，尚待仙緣，自有人來接引。
天高聽卑，決不放子獨做一半也。
吾言盡於此矣。
子當書諸神。
請問陽神陰神之分。
師曰：陰陽本無分也，陰未盡而出神太早，謂之陰神。
其出之時，或眼中見白光如河，則神從眼出。
或耳聞鐘磬笙管之音，則神從耳出。
由其陽氣未壯，不能撞破天關，旁趨別徑，從其便也。
既出之後，亦自逍遙快樂，穿街度巷，無所不之，臨水登山，何往不得？
但能成形，不能分形；但能言語，不能飲食；但能遊走人間，不能飛騰變化；
若盛夏太陽當空，則陰神畏而避之，是以雖帶仙風，未離鬼趣，豈能形神俱妙，與道合真也哉？
問：陰神可以煉為陽神否乎？
師曰：可。
譬如陶人冶人造下器來，有滲漏處，不妨將這原器來打得粉碎，傾入模中，再行鼓鑄。
學仙之士，陰神既出，不甘以小成自居，只得再行修煉，將那陰神原形粉碎，傾下金鼎玉爐，重新起火，千燒萬煉，火候到時，自然陰盡陽復，真人顯像。
問：何能使陰神原形粉碎？
師曰：忘其身，虛其心，空洞之中，一物不生，則可以換凡胎為靈胎，變俗人為真人，而事畢矣。
古人隨遇而安。
雖遇毒蛇猛獸，與之同居，親若兄弟，況同類之人乎？子欲擇地，皆因自己學問淺薄，無大主張，無大包容，無大涵養；見俗子，聞俗語，氣怦怦然輒為之動，思得一清靜之區，離群索居，方愜所願。
具此胸襟，將何適而可？吾子過矣。
有度量人，有學問人，決不如此。
彼以逆來，我以順受；彼以嗔至，吾以喜當。
幽蘭生於蕭艾之中，未嘗自別於蕭艾，而芬芳自吐，行者顧而愛之。
鶴立雞鶩之中，未嘗自標風韻，而儀度蹁躚，自有凌霄之志。
古之得道者，往往有投入魔宮，為魔眷屬，德性薰陶，魔王稽首，敬愛交至。
凶魔尚可化誨，亦何患於人哉？
子欲修道全真，發無上菩提之願，而乃與婦人女子爭一日之短長，不亦可丑之甚乎？
至於壇之結與不結，此乃末務，不必拘拘。
子方寸之內，自有靈壇。
果能掃空宿垢，以先天之火焚起一爐信香，吾將降於此中，與子密密相印、傳授秘法可也。
外此，吾何求焉？
問：靜中如何有許多景象？
師曰：凡物之生，為我有身，以我有心。
是故：由動而生者謂之景，由靜而生者謂之象。
何以謂之景？
大約起於人之妄念攀緣不已，而海市蜃樓空中造出；一念覺照，亦即時銷殞。
何以謂之象？
初學的人，日日在動中顛倒，才上蒲團，六根俱寂，識神閒而無用，彼不耐靜，自然作孽起來，神頭鬼面，種種現前；一心不慕，亦即登時銷殞。
此景與象之分也。
然而景虛設而無形，像幻生而有物。此何以故？
動為陽，陽故無形；靜為陰，陰故有物。
要知靜中所見之物，即動中所想之形。
景象不分，俱是識神伎倆。
學道之士誠能於日用動緣中，時時慧鏡高懸，刻刻智珠朗耀，隨起隨覺，隨覺隨滅；
一滅永息，息不再生，則此識神已從動中滅盡，靜來更有何物到我面前白日鬼跳？
一位真人來顯化，十方世界永無魔，何便如之！何樂如之！
今人但知靜中之象為可驚可怖，而不知動中之景，尤為可駭可愕也！
無人無我，廓然大公，己所不欲，勿施於人，是之謂道。
太上忘情，忘其所以為情者也。
人以爾我之見，故情生焉，情生則境生，境生則妄生，妄生則幻出無數空中樓閣，而人於此生，亦於此死。
生死之由，別無他道，只此一念爾我，而一點靈光在太虛之中，視人間愛樂淫慾，根苗不覺於此打動，譬如種子復發萌芽，而生死之念起矣。
業緣既結，無明之火按捺不住，倏忽之間，墮入腹中，陰陽為主，六根藉以作用，昏然如醉漢之隨路而宿。
是故修真之士照破向來幻妄，從假處覓真，情中見性，如大夢方酣，猛然驚覺，靈明湛然。
當此之時，業緣斷而生死之路絕矣。
然則此一驚覺，猶如海底翻身，於層波疊浪中透出頭來，凝神定慮，把眼一看，彼岸非遙，清虛玄朗之鄉依然不改，如浪子還家，遊人反捨，不亦快乎！吾見天下之人迷真逐妄，難得一二於做夢熱鬧時，將一碗涼水驀頭潑下，幻緣幻境登時消殞。
雖或有之，又苦不遇明師，盲修瞎煉，到底無成。
生死之困人如此，豪傑豈能不自主張，為天地間一大自在人哉？
讀書講道，揮麈而談，探賾索隱，焚香而坐，游六合以外之名山，觀八方不及之風氣，鼓瑟於琪林瑤圃，藝藥於瓊館芝田。
至於天上高真分司造化，佐天帝於真空妙有之境，握樞機於太上無極之宮，如事其事而不勞，如行所行而不亂，天地之大，如指諸掌，近在目前，何樂如之耶！
修玄之輩有數千家，由術而進者十分而去其九；僅餘一分，三元五氣，七轉九還，可謂正矣。
然欲求明道通玄之士，萬人中難得一二。
嗟乎，皆由長生之說誤之也！
夫長生二字，從古以來，無人解得。
未識長生之體，先窺長生之用。
故坎離水火，采鉛煉汞之說，紛紛於世，眾生無知，遂以一點貪妄之心希圖成就，半途而廢者多；即便成就，不過支持壽限幾百幾千，總是有盡的日子，乃傲然自托於大道，不亦可羞之甚哉！
夫長生者，要知吾身真元妙體是長生，四大五蘊皆有生死。
惟此真元妙體獨無生死，人而得此，便是無上靈丹，從此煉度，本末兼修，以五載十年之火候，養成至神至聖之仙胎，使宿生習氣銷鎔殆盡，名為煉丹，實為養心。
此太上教人煉丹之要旨也，從無有人點出，吾故一言道破，使世之學煉丹者睡覺，不亦可乎！
性命之學，是一非二。
苟能見得真真性體，即能立得真真命根。
純至十月胎全，陽神透頂，雖云了命工夫，實是完全我性分內事，豈非性命原不可分！
修持之要，千聖萬真，總歸寂滅。
學道而不至於寂滅，未有能度劫者也。
然而仙佛有分，於煉性煉炁之間耳。
佛家重煉性，靈光獨耀，迥脫根塵，此謂性長生。
仙家重煉炁，淘出純陽之體，金光法界，自我為之，此謂炁長生。
究竟到得無上之根源，就是炁也是性，長生也是寂滅。
何也？此炁若是陰陽五行之氣，是有形有質之物，以如是生，亦以如是死，以此為人，亦以此為鬼。
至若仙家所煉之炁，蓋有超出於五行之外者。
約而言之，總是元始以來一點靈光渾融周遍太和，至真之物，而實無有物也。
既無有物，則更有何劫之可度？
而世之學仙者，妄意推測，以為仙人是享福受用一班快活的人。
夫有福可享，則便有罪可遭；既有快活，則便有愁苦。
二者乘除之數，相對之理也。
而世人愚癡，作此等見，是與貪嗔癡三種妄心一也。
以此學道，去道遠矣。
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