星辰的部落格

自勉文：本篇文章是禪修文獻，內容值得讚賞，今將內文之佛隨念"佛陀"加注"阿彌陀佛"，作為淨宗念佛的自勉文...，感恩尊者的教導。

滅 苦 之 道   尊者 阿薑摩訶布瓦

　佛教在當前，只剩下了佛陀的言辭。只有世尊的教導，也就是經文還保留著。請注意這個現象。

　由於雜染的污染性造成的腐敗，當今佛教界，人們已經不再按照真正的精神原理進行修持。我們身為佛教徒，卻允許心不停地焦躁、混淆，被來自四面八方的雜染吞沒。

　這些雜染緊緊控制了人心，我們無論作多少努力，也難以克服它們的影響。絕大多數人，甚至根本沒有興趣試著去克服。他們只是兩眼一閉，被雜染的攻勢壓倒。他們甚至根本不作一點努力去抵制。

　因為缺乏念住，看不見那些思想的後果，他們一切的身、語、意，都是被雜染擊敗的結果。很久以前他們就降服於那些毀滅性的力量，到現在，已經沒有什麼動力去制服妄念了。

　念住不在了，雜染為所欲為，影響著人們的白天黑夜、一舉一動。就這樣，到處給人帶來越來越大的負擔與壓力，造成心智之苦。

　佛陀時代，他的直系弟子依法修持，是真正的行者。他們為了儘快超越苦，舍離了世界。無論社會地位、年齡、性別怎樣，一旦出家接受佛陀的教導，他們就放下舊習，在身、語、意上遵從佛法。從此以後，那些弟子們把雜染扔到一邊，不再受它的左右。他們全心全意、把精力放在清淨心智、洗滌雜染的努力上。

  本質上，正精進，與行者保持穩定、持續的念住、不停地觀察心念，意思是相同的。念住監督著我們任何時刻、任何姿勢的思維與情緒活動，這就叫做正精進。

  無論是不是在作正式禪定，如果我們精進努力，使心定駐於當下，就能始終抵禦雜染的侵襲。雜染是不懈不怠的，它們不停地製造有關過去、將來的念頭，擾亂心智，使它離開當下，離開支持我們修行的念住。因此，行者不要讓心遊蕩出去，想那些關於過去、未來的俗念。這種念頭總是帶著雜染，會妨礙修行。行者必須專注于內心，培養對內心世界的知覺，而不是跟著雜染出去關心世俗事務。這一點至關重要。

　許多行者不能得到滿意的成果，主要原因是，在禪定基本原則的堅持方面，決心不夠。我總是教弟子在修行中保持準確性，在禪定中要有特定目標。那樣一定會有成果。

　找到一個合適的專注物件，讓心做好準備工作，是很重要的。

　我通常建議用一個預備性的禪定詞彙，通過在內心連續重複，如一具鐵錨，很快使行者的心靜止下來，進入定境。如果行者只是把注意力集中於心的知覺，而沒有一個禪定用詞那樣把念釘住，結果肯定是靠不住的。

　心的知覺太精細，不能為念住提供堅實的基礎，用不了多久，心就回應雜染的召喚，去漫遊、遐想、走神。修行變得不規則。有時候看上去進展順利、幾乎毫不費力，後來卻突然意想不到地艱難起來。修行步子一不穩，所有表面進展就不見了。修行的自信動搖了，心開始掙扎。不過，如果我們有一個禪定用詞作為錨，讓念住穩固紮根，心就一定會儘快進入禪定的寧靜與專注狀態。並且也能輕鬆地保持在那個靜止狀態。

　我這裡講的，是個人經驗。我最初開始禪定時，缺乏一個堅實的基礎。我還沒有找到固守心念的正確方法，修行時漲時落。進步一陣子，很快又退步，回到原地，等於沒有學到什麼。

　開始時我極其用功，心進入了奢摩他。感覺象座山一樣穩定扎實。那時候還缺乏適當的方法來保持這個狀態，我卻感到自滿、輕鬆起來。就在那時，修行退步了。它開始退步，我卻不知怎樣逆轉。

　我因此苦苦思索，要找一個讓心穩定下來的堅實基礎。最後得出結論：心跑掉了，是因為我的基礎不牢。我缺乏一個禪定用詞作為注意力的聚焦點。我被迫重新開始修。這次我打下一個堅固的樁，不管發生什麼，堅定地抓住它。這個樁就是"「哺-哆」(buddho)"(阿彌陀佛)，意思是對"佛陀"(阿彌陀佛)的憶念。

　我就把禪定用詞「哺-哆」(阿彌陀佛)當成唯一的專注目標。我在內心除了重複「哺-哆」(阿彌陀佛)，不去管其它。「哺-哆」(阿彌陀佛)是我的唯一目標，同時我也確保念住始終在把握和指導我的努力。那些關於進步、退步的想法全給放在一邊。發生什麼，就讓它發生。

　我下決心不再落入舊的思路：回顧過去修行怎樣進步、怎樣退失；接著又幻想未來，希望發一個大願，過去的自在感會再回來。一直這樣想，卻不去創造實現願望的條件。我只是希望有進步，不能實現時又感到失望。實際上，成功的願望並不會帶來成功；只有帶著念住的努力才會有成就。

　這一次我下決心，無論發生什麼，就讓它發生。為了進步、退步而煩惱，是焦躁的源頭，那樣會分散對當下和當前工作的注意力。只有帶著念住、重複「哺-哆」(阿彌陀佛)，才能防止修行中的上下起伏。把心的知覺集中在即刻當下，至關重要。不要讓心念分散開來，干擾禪定。

　為了滅苦而精進禪修時，你在正道上每走一步，都得全力以赴，不可有一點保留。為了體驗最深的奢摩他，獲得最深的智慧，你不能半心半意、有氣無力、缺乏修行的基本原則，永遠搖擺不定。修行不能夠全心全意的投入，行者一連修幾世，也不會有正確的結果。

　在修行的初始階段，你必須找一個明確的禪定物件，把心定在上面。不要隨便找一個象心的內在知覺這樣的模糊物件。沒有特定的專注物件來抓住心，幾乎不可能防止注意力渙散。這樣做會失敗。到頭來你會因為失望而放棄努力。念住一旦失去焦點，雜染就會沖進來，把你的思路扯到遙遠的過去、渺茫的未來。心變得不穩定，在思維的風景區遊蕩，永遠沒有一刻的靜止與滿足。行者就是這樣子退步，眼睜睜看著修行失敗。

　唯一的解藥，是有個單一而不複雜的專注中心；比如一個禪定用詞、或者呼吸。你選擇對自己最合適的，把注意力持續放在那個目標上，不要去管其它一切。全心全意至關重要。

　假定你選擇呼吸作為集中目標，就要讓自己對每一次入息、每一次出息完全保持知覺。要注意氣息的動態感，把注意力放在感受最明顯、最敏銳的部位：例如鼻尖部位。你對氣息何時進、何時出要有確切的知覺。但不要跟著呼吸走----只是專注於它進出的那一點。如果你覺得有幫助，可以把呼吸與無聲重複「哺-哆」(阿彌陀佛)結合起來，在入息時想著「哺」"阿彌"、在出息時想著「哆」"陀佛"。不要讓雜念干擾你的工作。這是在練習對於當下的知覺，因此要保持警醒、全神貫注。

　念住逐漸確立之後，心就不再去注意各種有害的想法與情緒。它會失去往常那股熱衷感。既然不再走神了，它就會進入越來越深度的寧靜。同時，一開始關注呼吸時，它比較粗糙，逐漸會越來越精細。呼吸甚至可能從知覺中徹底消失。它如此微妙精細，因此淡出不見了。那個時候呼吸不存在了，只留下心本身的知覺。

　我選擇的是「哺-哆」(阿彌陀佛)。我從下決心的那一刻起，就不曾讓心離開「哺-哆」(阿彌陀佛)的重複。我從一早醒來、到夜裡睡下，迫使自己只想著「哺-哆」(阿彌陀佛)。同時不去理會進步、退步。禪修有進步，我跟著「哺-哆」(阿彌陀佛)；有退步，也跟著「哺-哆」(阿彌陀佛)。不管怎樣，「哺-哆」(阿彌陀佛)是我唯一的專注目標。對其它事情我毫不關心。保持這樣一心一意的專注並不容易。

　我實在必須強迫自己每時每刻、不受干擾、與「哺-哆」(阿彌陀佛)結合在一起。無論我坐禪、行禪、作日常雜務，「哺-哆」(阿彌陀佛)始終在心的深處迴響。我秉性剛毅、毫不妥協，這個性格對我的修法是有利的。

　結果，我全心全意投入修行，什麼也不能動搖我的決心；沒有什麼雜念能把心與「哺-哆」(阿彌陀佛)分開。一天又一天地這樣修，我總是確保「哺-哆」(阿彌陀佛)與即刻當下的知覺一起和諧共振。不久，我開始看見，寧靜與專注從心的基本知覺中升起。那時，我就開始看見了心的微妙精細的本質。我越使「哺-哆」(阿彌陀佛)往內走，心越精細，直到最後，「哺-哆」(阿彌陀佛)的精細與心的精細，融為一體，成為同一個知覺本身。我已不能把「哺-哆」(阿彌陀佛)從心的細微本質中分離出來。

　我儘管試，就是不能令「哺-哆」(阿彌陀佛)從心裡出現。通過勤奮與毅力，與心如此密切結合，「哺-哆」(阿彌陀佛)不再出現在我的知覺中。心達到如此安詳靜止、如此精深的地步，什麼也不能在那裡得到回應，連「哺-哆」(阿彌陀佛)也不能。

　這個禪定階段，類似於前面提到的呼吸消失階段。這個情形發生時，我不知所措了。原來以為，整個修行過程必須緊緊抓住「哺-哆」(阿彌陀佛)。現在「哺-哆」(阿彌陀佛)不再出現，我把注意力集中在哪裡呢？到現在為止，「哺-哆」(阿彌陀佛)一直是我的主要依止。現在它卻消失了。

　無論我怎樣試著恢復這個焦點，它還是消失了。我陷入了困境。唯一剩下的是內心深度的知覺本性，一種清淨、簡單的知覺，又明亮又清澈。那個知覺內部，沒有什麼實體可供攀緣。那個時候我理解了：在意識、也就是知覺，達到如此精深的狀態時，什麼也不能入侵心的知覺領域。

　我既失去了「哺-哆」(阿彌陀佛)，只有一個選擇：我只得把注意力集中在當下這個無處不在、又凸顯而出的知覺感。意識並沒有消失，相反，它無處不在。

　我過去把全部念注固著在重複「哺-哆」(阿彌陀佛)上，現在轉而把它固著在寧靜而專注的心裡這個極其精細的知覺上。我的注意力始終固定在精細的知覺本身，一直到後來，它的凸顯淡化了，我恢復了平常的意識狀態。

　回到平常的意識狀態後，「哺-哆」(阿彌陀佛)又重新出現了。於是我立刻把注意力重新集中在佛隨念上，不久，每天的修行出現了一個新的節奏：我一心專注於「哺-哆」(阿彌陀佛)，直到意識分解，進入知覺的清澈、明亮狀態，然後沉浸在精細的知覺裡，一直到恢復常態，然後加緊用功，再專注於重複「哺-哆」(阿彌陀佛)。就是在這個階段，我的修持第一次獲得了堅實的基礎。從那以後，修行不停地進步，再也不曾有過退失。每過一天，心越來越寧靜、安祥、專注。

　過去一直令我苦惱的修行起落感，如今不再是問題了。紮根於當下的念住，取代了對個人修行狀態的擔憂，這個念住極其有力，與過去未來的想法已不再相容。

　我的活動中心就是即刻當下----也就是每一次默念「哺-哆」(阿彌陀佛)的升起與消逝。我對其它事情毫無興趣。

　結果我確信，過去的錯誤在於沒有把注意力聚集於禪定用詞。我那時只把注意力集中在內在知覺這樣泛泛的目標之上，沒有一個明確目標，各種念頭闖進來，很容易讓心走失。我一旦理解了禪定初級階段的這個正確方法，就全心全意地修，不讓念住出現哪怕一瞬間的空隙。從早上醒來、到晚上入睡，我在清醒的每時每刻都在修。

　那樣做起來是很難的，需要絕對的專注和毅力。我不敢放下警覺、不敢有一分一秒的鬆懈。就這樣專心致志地使「哺-哆」(阿彌陀佛)進入內心，根本不去注意周圍發生的事件。我的日常生活模模糊糊地過去了，然而「哺-哆」(阿彌陀佛)卻始終焦點清晰。我對這個禪定憶念詞全心全意。有了這個牢固的基礎，心的寧靜與專注練得不可動搖，像山一樣堅定不移。最後，這個磐石般堅固的心智狀態，成了念住的主要集中目標。

　隨著心不斷地獲得內在的穩定感，越來越凝聚起來，禪定用詞「哺-哆」(阿彌陀佛)逐漸從意識中淡出了，留下心的知覺在寧靜與專注之下，獨自凸顯。到了那個階段，心已經進入了奢摩他--這是一個高度集中的意識狀態。這個狀態是獨立的，與任何禪定技巧無關。

　知覺完全處在寧靜、專注之中，它本身成了注意力的焦點，這個心態如此突出、有力，沒有什麼能升起推倒它。這就稱為心處在連續的奢摩他中。換句話說，心就是奢摩他，兩者等同了。

　從禪修的精深程度上講，禪定的寧靜狀態與奢摩他狀態之間，是有根本區別的。

　攝心入定，在那個狀態保持一段時間，之後退回到平時的意識狀態，這叫做禪定的寧靜狀態。這樣的寧靜與專注是暫時的，只存在於心處於靜止狀態下的那段時間裡。等到平常意識回轉，這些特殊狀態就漸漸消散了。

　但是，隨著行者越來越熟練，一次又一次地出入這個寧靜、專注的狀態，心就開始建立起一個牢固的內在基礎。當這個基礎在任何狀態下不可動搖時，就稱為心處於連續的奢摩他狀態。從此以後，即使心離開了禪定的寧靜，它依然感到堅固、緊湊，好像什麼也不能動搖它的內在焦點。與奢摩他始終結合著的心，總是四平八穩、不受干擾。它感到徹底滿足。

　由於這種內在結合極其緊湊、專注，日常生活的想法與情緒已經不再對它有什麼影響了。這個狀態下，心沒有欲望去想任何事。它完全平靜、滿足、什麼也不缺。在這個連續的奢摩他狀態下，心變得極其有力量。過去心渴望著經歷思想與情緒，如今視它們如麻煩，要轉身躲開。過去的心如此焦躁不定，即使想停下來，還是不住地思考、想像什麼。

　如今的心，習慣於處在奢摩他狀態，沒有思考任何事情的欲望了。它把念頭當成不受歡迎的麻煩。當心的知覺始終凸顯時，它高度內向專注，不能容忍任何干擾。因為有這樣高等的寧靜，奢摩他容易誘使心停駐在這個寧靜的滿足感中，那些達到連續奢摩他狀態的人，傾向於強烈執著於這個狀態。

　心就一直保持在這個狀態下，只有修行達到以智慧為主時，那時的結果就更滿意了。

　從那時起，我對於修行更用功了。正是在那時，我開始整夜坐禪，從傍晚坐到天明.....

----後續都是禪修細節部分，有意閱讀者請自行上網搜尋查看...----　

　評：

  1.精進念佛結果應該是進入念佛三昧，可是文中卻是入定了，出發點不同，結果也不同了，如果這樣精進念佛，早晚會見到阿彌陀佛的...，這若是念佛法門，就只管精進念佛，管他入何三昧，出六道是重點，沒法學達摩祖師就只能念佛去謁見阿彌陀佛了...

  2.淨宗弟子只要精進念佛，一定會感應到阿彌陀佛的，可惜現在的淨宗弟子能像尊者這樣精進用功的，實在不多....，加油啊..。