滅 苦 之 道 尊者阿薑摩訶布瓦
談禪修經歷(開示彙編)
英譯者迪克.西拉勒塔諾比丘 anicata中譯筆記，供參考
佛教在當前，只剩下了佛陀的言辭。
只有世尊的教導，也就是經文還保留著。
請注意這個現象。
由於雜染的污染性造成的腐敗，當今佛教界，人們已經不再按照真正的精神原理進行修持。
我們身為佛教徒，卻允許心不停地焦躁、混淆，被來自四面八方的雜染吞沒。
這些雜染緊緊控制了人心，我們無論作多少努力，也難以克服它們的影響。
絕大多數人，甚至根本沒有興趣試著去克服。
他們只是兩眼一閉，被雜染的攻勢壓倒。
他們甚至根本不作一點努力去抵制。
因為缺乏念住，看不見那些思想的後果，他們一切的身、語、意，都是被雜染擊敗的結果。
很久以前他們就降服於那些毀滅性的力量，到現在，已經沒有什麼動力去制服妄念了。
念住不在了，雜染為所欲為，影響著人們的白天黑夜、一舉一動。
就這樣，到處給人帶來越來越大的負擔與壓力，造成心智之苦。
佛陀時代，他的直系弟子依法修持，是真正的行者。
他們為了儘快超越苦，舍離了世界。
無論社會地位、年齡、性別怎樣，一旦出家接受佛陀的教導，他們就放下舊習，在身、語、意上遵從佛法。
從此以後，那些弟子們把雜染扔到一邊，不再受它的左右。
他們全心全意、把精力放在清淨心智、洗滌雜染的努力上。
本質上，正精進，與行者保持穩定、持續的念住、不停地觀察心念，意思是相同的。
念住監督著我們任何時刻、任何姿勢的思維與情緒活動，這就叫做“正精進”。
無論是不是在作正式禪定，如果我們精進努力，使心定駐於當下，就能始終抵禦雜染的侵襲。
雜染是不懈不怠的，它們不停地製造有關過去、將來的念頭，擾亂心智，使它離開當下，離開支持我們修行的念住。
因此，行者不要讓心遊蕩出去，想那些關於過去、未來的俗念。
這種念頭總是帶著雜染，會妨礙修行。
行者必須專注于內心，培養對內心世界的知覺，而不是跟著雜染出去關心世俗事務。
這一點至關重要。
許多行者不能得到滿意的成果，主要原因是，在禪定基本原則的堅持方面，決心不夠。
我總是教弟子在修行中保持準確性，在禪定中要有特定目標。
那樣一定會有成果。
找到一個合適的專注物件，讓心做好準備工作，是很重要的。
我通常建議用一個預備性的禪定詞彙，通過在內心連續重複，如一具鐵錨，很快使行者的心靜止下來，進入定境。
如果行者只是把注意力集中於心的知覺，而沒有一個禪定用詞那樣把念釘住，結果肯定是靠不住的。
心的知覺太精細，不能為念住提供堅實的基礎，用不了多久，心就回應雜染的召喚，去漫遊、遐想、走神。
修行變得不規則。
有時候看上去進展順利、幾乎毫不費力，後來卻突然意想不到地艱難起來。
修行步子一不穩，所有表面進展就不見了。
修行的自信動搖了，心開始掙扎。
不過，如果我們有一個禪定用詞作為錨，讓念住穩固紮根，心就一定會儘快進入禪定的寧靜與專注狀態。
並且也能輕鬆地保持在那個靜止狀態。
我這裡講的，是個人經驗。
我最初開始禪定時，缺乏一個堅實的基礎。
我還沒有找到固守心念的正確方法，修行時漲時落。
進步一陣子，很快又退步，回到原地，等於沒有學到什麼。
開始時我極其用功，心進入了奢摩他。
感覺象座山一樣穩定扎實。
那時候還缺乏適當的方法來保持這個狀態，我卻感到自滿、輕鬆起來。
就在那時，修行退步了。
它開始退步，我卻不知怎樣逆轉。
我因此苦苦思索，要找一個讓心穩定下來的堅實基礎。
最後得出結論，心跑掉了，是因為我的基礎不牢。
我缺乏一個禪定用詞作為注意力的聚焦點。
我被迫重新開始修。
這次我打下一個堅固的樁，不管發生什麼，堅定地抓住它。
這個樁就是“阿彌陀佛”，意思是對佛陀的憶念。
我就把禪定用詞“阿彌陀佛”當成唯一的專注目標。
我在內心除了重複“阿彌陀佛”，不去管其它。
“阿彌陀佛”是我的唯一目標，同時我也確保念住始終在把握和指導我的努力。
那些關於進步、退步的想法全給放在一邊。
發生什麼，就讓它發生。
我下決心不再落入舊的思路：回顧過去修行怎樣進步、怎樣退失；接著又幻想未來，希望發一個大願，過去的自在感會再回來。
一直這樣想，卻不去創造實現願望的條件。
我只是希望有進步，不能實現時又感到失望。
實際上，成功的願望並不會帶來成功；只有帶著念住的努力才會有成就。
這一次我下決心，無論發生什麼，就讓它發生。
為了進步、退步而煩惱，是焦躁的源頭，那樣會分散對當下和當前工作的注意力。
只有帶著念住、重複“阿彌陀佛”，才能防止修行中的上下起伏。
把心的知覺集中在即刻當下，至關重要。不要讓心念分散開來，干擾禪定。
為了滅苦而精進禪修時，你在正道上每走一步，都得全力以赴，不可有一點保留。
為了體驗最深的奢摩他，獲得最深的智慧，你不能半心半意、有氣無力、缺乏修行的基本原則，永遠搖擺不定。
修行不能夠全心全意的投入，行者一連修幾世，也不會有正確的結果。
在修行的初始階段，你必須找一個明確的禪定物件，把心定在上面。
不要隨便找一個象“心的內在知覺”這樣的模糊物件。
沒有特定的專注物件來抓住心，幾乎不可能防止注意力渙散。這樣做會失敗。
到頭來你會因為失望而放棄努力。
念住一旦失去焦點，雜染就會沖進來，把你的思路扯到遙遠的過去、渺茫的未來。
心變得不穩定，在思維的風景區遊蕩，永遠沒有一刻的靜止與滿足。
行者就是這樣子退步，眼睜睜看著修行失敗。
唯一的解藥，是有個單一而不複雜的專注中心；比如一個禪定用詞、或者呼吸。
你選擇對自己最合適的，把注意力持續放在那個目標上，不要去管其它一切。
全心全意至關重要。
假定你選擇呼吸作為集中目標，就要讓自己對每一次入息、每一次出息完全保持知覺。
要注意氣息的動態感，把注意力放在感受最明顯、最敏銳的部位：例如鼻尖部位。
你對氣息何時進、何時出要有確切的知覺。
但不要跟著呼吸走----只是專注於它進出的那一點。
如果你覺得有幫助，可以把呼吸與無聲重複“阿彌陀佛”結合起來，在入息時想著“阿彌”、在出息時想著“陀佛”。
不要讓雜念干擾你的工作。
這是在練習對於當下的知覺，因此要保持警醒、全神貫注。
念住逐漸確立之後，心就不再去注意各種有害的想法與情緒。
它會失去往常那股熱衷感。
既然不再走神了，它就會進入越來越深度的寧靜。
同時，一開始關注呼吸時，它比較粗糙，逐漸會越來越精細。
呼吸甚至可能從知覺中徹底消失。
它如此微妙精細，因此淡出不見了。
那個時候呼吸不存在了，只留下心本身的知覺。
我選擇的是“阿彌陀佛”禪定(佛隨念)。
我從下決心的那一刻起，就不曾讓心離開“阿彌陀佛”的重複。
我從一早醒來、到夜裡睡下，迫使自己只想著“阿彌陀佛”。
同時不去理會進步、退步。
禪修有進步，我跟著“阿彌陀佛”；有退步，也跟著“阿彌陀佛”。
不管怎樣，“阿彌陀佛”是我唯一的專注目標。
對其它事情我毫不關心。
保持這樣一心一意的專注並不容易。
我實在必須強迫自己每時每刻、不受干擾、與“阿彌陀佛”結合在一起。
無論我坐禪、行禪、作日常雜務，“阿彌陀佛”始終在心的深處迴響。
我秉性剛毅、毫不妥協，這個性格對我的修法是有利的。
結果，我全心全意投入修行，什麼也不能動搖我的決心；沒有什麼雜念能把心與“阿彌陀佛”分開。
一天又一天地這樣修，我總是確保“阿彌陀佛”與即刻當下的知覺一起和諧共振。
不久，我開始看見，寧靜與專注從心的基本知覺中升起。
那時，我就開始看見了心的微妙精細的本質。
我越使“阿彌陀佛”往內走，心越精細，直到最後，“阿彌陀佛”的精細與心的精細，融為一體，成為同一個知覺本身。
我已不能把“阿彌陀佛”從心的細微本質中分離出來。
我儘管試，就是不能令“阿彌陀佛”從心裡出現。
通過勤奮與毅力，與心如此密切結合，“阿彌陀佛”不再出現在我的知覺中。
心達到如此安詳靜止、如此精深的地步，什麼也不能在那裡得到回應，連“阿彌陀佛”也不能。
這個禪定階段，類似於前面提到的呼吸消失階段。
這個情形發生時，我不知所措了。
原來以為，整個修行過程必須緊緊抓住“阿彌陀佛”。
現在“阿彌陀佛”不再出現，我把注意力集中在哪裡呢？到現在為止，“阿彌陀佛”一直是我的主要依止。
現在它卻消失了。
無論我怎樣試著恢復這個焦點，它還是消失了。
我陷入了困境。
唯一剩下的是內心深度的知覺本性，一種清淨、簡單的知覺，又明亮又清澈。
那個知覺內部，沒有什麼實體可供攀緣。
那個時候我理解了，在意識、也就是知覺，達到如此精深的狀態時，什麼也不能入侵心的知覺領域。
我既失去了“阿彌陀佛”，只有一個選擇：我只得把注意力集中在當下這個無處不在、又凸顯而出的知覺感。
意識並沒有消失，相反，它無處不在。
我過去把全部念注固著在重複“阿彌陀佛”上，現在轉而把它固著在寧靜而專注的心裡這個極其精細的知覺上。
我的注意力始終固定在精細的知覺本身，一直到後來，它的凸顯淡化了，我恢復了平常的意識狀態。
回到平常的意識狀態後，“阿彌陀佛”又重新出現了。
於是我立刻把注意力重新集中在佛隨念上，不久，每天的修行出現了一個新的節奏：我一心專注於“阿彌陀佛”，直到意識分解，進入知覺的清澈、明亮狀態，然後沉浸在精細的知覺裡，一直到恢復常態，然後加緊用功，再專注於重複“阿彌陀佛”。
就是在這個階段，我的修持第一次獲得了堅實的基礎。
從那以後，修行不停地進步，再也不曾有過退失。
每過一天，心越來越寧靜、安祥、專注。
過去一直令我苦惱的修行起落感，如今不再是問題了。
紮根於當下的念住，取代了對個人修行狀態的擔憂，這個念住極其有力，與過去未來的想法已不再相容。
我的活動中心就是即刻當下----也就是每一次默念“阿彌陀佛”的升起與消逝。
我對其它事情毫無興趣。
結果我確信，過去的錯誤在於沒有把注意力聚集於禪定用詞。
我那時只把注意力集中在內在知覺這樣泛泛的目標之上，沒有一個明確目標，各種念頭闖進來，很容易讓心走失。
我一旦理解了禪定初級階段的這個正確方法，就全心全意地修，不讓念住出現哪怕一瞬間的空隙。
從早上醒來、到晚上入睡，我在清醒的每時每刻都在修。
那樣做起來是很難的，需要絕對的專注和毅力。
我不敢放下警覺、不敢有一分一秒的鬆懈。
就這樣專心致志地使“阿彌陀佛”進入內心，根本不去注意周圍發生的事件。
我的日常生活模模糊糊地過去了，然而“阿彌陀佛”卻始終焦點清晰。
我對這個禪定憶念詞全心全意。
有了這個牢固的基礎，心的寧靜與專注練得不可動搖，像山一樣堅定不移。
最後，這個磐石般堅固的心智狀態，成了念住的主要集中目標。
隨著心不斷地獲得內在的穩定感，越來越凝聚起來，禪定用詞“阿彌陀佛”逐漸從意識中淡出了，留下心的知覺在寧靜與專注之下，獨自凸顯。
到了那個階段，心已經進入了奢摩他----這是一個高度集中的意識狀態。
這個狀態是獨立的，與任何禪定技巧無關。
知覺完全處在寧靜、專注之中，它本身成了注意力的焦點，這個心態如此突出、有力，沒有什麼能升起推倒它。
這就稱為心處在連續的奢摩他中。
換句話說，心就是奢摩他，兩者等同了。
從禪修的精深程度上講，禪定的寧靜狀態與奢摩他狀態之間，是有根本區別的。
攝心入定，在那個狀態保持一段時間，之後退回到平時的意識狀態，這叫做禪定的寧靜狀態。
這樣的寧靜與專注是暫時的，只存在於心處於靜止狀態下的那段時間裡。
等到平常意識回轉，這些特殊狀態就漸漸消散了。
但是，隨著行者越來越熟練，一次又一次地出入這個寧靜、專注的狀態，心就開始建立起一個牢固的內在基礎。
當這個基礎在任何狀態下不可動搖時，就稱為心處於連續的奢摩他狀態。
從此以後，即使心離開了禪定的寧靜，它依然感到堅固、緊湊，好像什麼也不能動搖它的內在焦點。
與奢摩他始終結合著的心，總是四平八穩、不受干擾。
它感到徹底滿足。
由於這種內在結合極其緊湊、專注，日常生活的想法與情緒已經不再對它有什麼影響了。
這個狀態下，心沒有欲望去想任何事。
它完全平靜、滿足、什麼也不缺。
在這個連續的奢摩他狀態下，心變得極其有力量。
過去心渴望著經歷思想與情緒，如今視它們如麻煩，要轉身躲開。
過去的心如此焦躁不定，即使想停下來，還是不住地思考、想像什麼。
如今的心，習慣於處在奢摩他狀態，沒有思考任何事情的欲望了。
(無明障破)它把念頭當成不受歡迎的麻煩。
當心的知覺始終凸顯時，它高度內向專注，不能容忍任何干擾。
因為有這樣高等的寧靜，奢摩他容易誘使心停駐在這個寧靜的滿足感中，那些達到連續奢摩他狀態的人，傾向於強烈執著於這個狀態。
心就一直保持在這個狀態下，只有修行達到以智慧為主時(開悟)，那時的結果就更滿意了。
從那時起，我對於修行更用功了。
正是在那時，我開始整夜坐禪，從傍晚坐到天明。
有一天晚上，我如往常一樣朝內入定。
因為有了良好、堅固的基礎，心輕鬆地進入了奢摩他。
只要心在那裡寧靜地休息，就不會意識到外在身體的感受。
但是許多小時之後，我出定時，開始恢復全面感覺。
到後來，全身劇痛起來，簡直難以忍受。
心裡勇氣頓失，那個良好堅固的基礎瓦解了。
全身的劇痛使身體發抖。
就這樣，我開始了一場徒手格鬥，它使我對一個重要的禪修技巧有了洞見。
那一夜不期產生這樣的劇痛之前，我從來不曾坐過一整夜。
我從來不曾下過那樣的決心。
我只是照常坐禪。
但是當劇痛快要壓倒我時，我就想了：“嘿，發生了什麼？今晚我一定要下功夫把這個痛感弄明白。
”於是我鄭重下決心，不到天明不起身。
我一定要調查痛感的本質，直到獲得清楚明確的理解為止。
我要深刻地挖掘原因。
有必要，為了找到痛感的真相不惜失去性命。
智慧開始積極著手解決問題。
在我走投無路之前，從不曾想到智慧可以這樣敏銳。
它不停地工作，如旋風般地移動著，探索痛感的根源；它帶著勇士的堅定，決不後退、決不接受失敗。
這個經驗令我確信，在真正的危機關頭，智慧能夠站出來迎接挑戰。
我們的命運不會註定是無明，真的被逼到無路可走時，我們一定能找到幫助自己的辦法。
我那天就是這樣。
我被劇痛逼得走投無路時，念住與智慧立刻開始深入探索痛苦這個感受。
痛感一開始沿著我的手背、腳背出現，象撒上的熱灰，不過那還算是輕微疼痛。
等它達到十成足時，全身痛得象火燒一般。
全身的骨頭、關節，像是在給痛感火上加油。
感覺好似每根骨頭都碎了，頸骨快要折斷，頭將落地。
身體各個部分同時痛起來時，那個痛感之烈，簡直不知怎麼抵擋一下，讓自己喘一口氣。
在這個危機之下，念住與智慧沒有其它選擇，只有深入痛感，找到最痛的那個部位。
念住與智慧就在痛感最強之處探索、調查，試著把它分離出來、看個明白。
“這個痛起源在哪裡？是誰在感受痛？”它們對身體每一個部位提出這些問題，結果發現，身體每一處都保持著自己的屬性。
皮就是皮、肉就是肉、腱就是腱，等等。
從出生以來一直這樣存在著。
另一方面，痛感卻與皮肉不同，它只是偶爾出現，並不長期存在。
一般情形下，痛感與身體似乎總是綁在一起。
但它們真是那樣嗎？
集中注意力朝內看，我注意到，身體的每個部位，都是一個物質現實。
而物質是不滅的。
但是我在尋找身體痛感的實質時，發現有一處劇痛感，超過了其它各處。
假如痛感與身體是一回事，而身體各個部位是同樣的現實，那為什麼一個地方的痛感比另一個地方更強烈呢？於是我試著把痛的各個側面分離出來。
念住與智慧是觀察時不可缺少的。
它們必須掃過疼痛的部位，之後飛快地轉向痛感最劇烈的部位，努力把感受與身體分離開來。
在審視了身體之後，它們很快把注意力集中到痛感，接著又轉向心。
身體、痛感、和心智三個方面，就是這場調查的主要對象。
儘管身體的痛感突出而強烈，我看見心卻保持著寧靜感、不受影響。
無論身體何等不適，心卻並不難受、焦躁。
這一點激起了我的興趣。
一般情形下，雜染與痛感的力量匯合起來，這個同盟導致心受身體之苦的擾亂。
這個現象，促使智慧去探索身體的本質、痛感的本質、心的本質，直到能夠把這三個物件，清楚地當成三個分列的現實來感知，每一個物件在自己的天然領域裡都具有真實性。
我看得很清楚，是心把感受定義為痛苦與不悅。
否則痛感就只是一種自然現象。
它並不是身體的內在組成部分，也不是心的內在組成部分。
對這個原理，一旦瞭解得絕對清楚，痛感立刻消失了。
那時，身體僅僅是身體，有著自己獨立的現實存在。
痛感僅僅是感受，一刹那間那個感受直接閃入心中。
一旦痛感閃入內心，心就知道痛苦消失了。
它消失得無影無蹤。
此外，整個身體也從知覺中消失了。
那個時刻，我的意識中絲毫感覺不到身體。
只有一種簡單而和諧的知覺獨自存在。
沒別的了。
心如此精細，不可描述。
它只是知覺----有一種精深的內在知覺遍佈一切。
身體感徹底消失了。
儘管身體還在坐禪，我對它完全沒有知覺。
痛感也消失了。
沒有留下一絲一毫的物質感。
只剩下心的知覺。
一切思考終止了；心不再形成一思一念。
思考終止時，內在的靜止就不受絲毫的動態干擾。
心獨自定駐不動。
由於念住與智慧的力量，體內火燒刀割般的痛感徹底消失了。
甚至我的身體也從意識中消失了。
知覺獨立存在著，好象掛在半空中。
它完全是空的，但同時又有著敏感的知覺。
因為組成身體的元素不再與心相互作用，心就不再感知它的存在。
這個知覺是一種純淨、獨立的意識，不與任何事物相連接。
它極其宏偉壯觀、令人敬仰。
這個經歷實在奇妙、難以相信：痛感徹底不見了。
身體也消失了。
只有知覺沒有消失，它如此精細、微妙，難以描述。
我只能說，它出現了。
那真是一個奇妙的內在狀態。
心的內部沒有活動，最細微的波動也不曾泛起。
它就那樣長久沉浸於靜止之中，直到後來，它從奢摩他退出時，片刻之間泛起波動，接著又靜止下來。
這個波動是自發的。
不可能有意產生。
任何意念會把心立即帶回常態。
心沉浸於靜止之中，等到滿足之後，就開始攪動起來。
它知道有一個漣漪片刻升起、消逝。
過一段時間，又有一個漣漪升起、即刻消逝。
漸漸地，波動變得越來越頻繁。
當心已經與奢摩他的根基凝聚在一起時，它的撤離並不是一步完成的。
這點我看得很清楚。
心微微蕩漾，意味著有一個行蘊升起片刻，在能辨識之前就消失了。
它波動起來、又消逝了。
一次又一次，波動升起、消逝，頻率逐漸加快，直到心最後回到常態。
這時候我才開始對身體有了感覺，但是仍然沒有痛感。
開始我一點不覺得痛，只是慢慢地，痛感又重新出現了。
這個經歷，給了我不可動搖的確定感，增強了我內心的精神基礎。
我發現了與痛感抗爭的基本原理：痛感、身體、和心是完全分開的現象。
但是，正因為有癡迷這個心理雜染，三者匯合為一體。
癡迷如同慢性毒藥，滲透心智、污染我們的感知、扭曲真相。
痛感只是一種自發自然的現象。
但是，當我們抓緊它，當它是一種燒灼般的不適感時，它立刻火燒火燎起來，因為我們對它作了那樣的定義，令它具有燒灼感。
過了一陣，痛感恢復了，於是我不能休息，必須重新對付它。
象先前禪觀一樣，我又深入探索這個痛感。
不過這一次，我不能使用前次的調查技巧，儘管那個方法效果極好。
然而，過去使用的技巧卻與當下不再有關。
為了與內在事件的發展保持同步，我需要新鮮的技巧、需要通過念住與智慧，根據當前情況，相應地重新設計。
痛感的屬性還是一樣，但是探索技巧必須適應當下情形。
哪怕我已經成功地用過一次，卻不能抓緊舊的調查技巧，來對付新情況。
必須有新鮮、創意的技能，在實戰中根據當下情形進行設計。
於是念住與智慧又重新開始工作，不久心又與奢摩他的根基匯合了。
那一晚，心就這樣匯合了三次，每一次我都得進行徒手格鬥。
第三次後，天亮了，決定性的抗爭也結束了。
心變得大膽、鼓舞、無畏。
對死亡的恐懼，在那天晚上終止了。
痛感只不過是自然現象，它在輕與重之間不住起伏。
只要我們不把它們當成個人負擔，它們對心就沒什麼特殊意義。
痛感本身，並沒有什麼內在含義，因此心不受影響。
身體本身，也沒有什麼內在意義，它並不為感受、自我，添加什麼意義----當然了，除非心給身體賦予特殊意義，把由此而產生的苦收集起來，自己燒自己。
外在條件實際並不造成我們的苦，只有心在造苦。
那天早晨起身時，我感到不可言喻的大膽、果敢。
我對這個經歷感到驚奇。
過去修持中從來不曾發生這樣的事。
在我進行了徹底、勤勉的觀照、探索之後，心已經完全切斷了對一切客體的關注，帶著真正的勇氣朝內彙集，凝聚成了那個壯觀的靜止。
出定時，它依舊帶著不怕死的勇氣。
我現在知道正確的探索技巧了，可以肯定下次痛感再出現，也不懼怕了。
那些痛感說到底，都有一樣的屬性。
身體是同一個。
智慧也同樣是我的能力。
因此我對於痛感與死亡無所畏懼。
一旦智慧對於哪些死、哪些不死的真相有了知覺，死亡就成了一件很平常的事。
頭髮、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、骨胳：它們都會回歸原始的元素形態，它們只是土元素。
土元素什麼時候會死呢？它們分化瓦解時，變成什麼呢？身體的一切組成部分，終究會回歸原始屬性。
土與水會回歸元素本性，風與火也一樣。
沒有什麼會消亡。
那些元素只是集結起來、形成一堆，接著心就住了進來。
心是迷幻大師，它進駐之後，讓這堆元素活動起來，讓它有了一個“自我”的身份，接著就背起了這堆重負。
“這是我，這屬於我。
”心把這一整堆物質指稱給自己，積累起無窮無盡的痛與苦，帶著錯誤的假設，自己燃燒自己。
心才是真正的罪魁禍首，不是那一堆物質元素。
身體並不是什麼帶著敵意的東西，起伏不停地威脅我們的安寧。
它是一個獨立的現實，隨著內在條件在作自然變遷。
只有對它的行為作了錯誤的假設，它才成了負擔，我們不得不背負起來。
那才是我們苦於身體痛感與不適的原因。
身體本身並不造苦，苦是我們自己造的。
就這樣，我清楚地看見，沒有什麼外在條件能使我們產生苦。
是我們自己對事物有錯覺，那個錯覺升起了痛苦之火，困擾我們的心。
我清楚地理解了，沒有什麼會死。
心肯定不死，實際上它越來越凸顯出來。
我們越是徹底探索四元素，解析分離出它們的原始屬性，心越明顯地獨立出來。
那麼死亡在哪裡呢？死的又是什麼呢？四元素----土、水、風、火----它們從來不死。
那麼心怎麼會死呢？它越來越明顯、越來越有知覺、越來越有洞察力。
這個根本知覺從來不死，那麼為什麼它怕死呢？因為它自己騙了自己。
多少劫世以來，它一直欺騙自己，相信死亡的存在；實際上從來沒有什麼會死。
因此，當痛感在體內升起時，我們必須認識到，它只不過是感受，沒有別的了。
不要從個人角度定義它，不要假設這是對你發生的事。
從你出生那天起，身體就有了痛感。
從母親子宮裡出生時，你經歷了劇痛。
人只有經歷這番磨難才能出生。
痛感從那時起就存在了，它是不會回過頭來，改變屬性的。
身體的痛感總是表現出同樣的基本屬性：升起、暫住、消失；升起、暫住、消失----就這麼多。
要探索體內升起的痛感，獲得對於它們的如實知見。
身體只是一類物質形態，你從出生以來就熟悉了它。
但是，當你相信你就是身體，相信你的身體有痛感時，你就處在痛苦之中。
身體、痛感、知覺被等同起來，合為一體：你的痛苦的身體。
身體的痛感來自於某種機體故障。
它的升起與身體某些方面有關，但它本身卻不是物質現象。
對於身體和感覺的意識，來自於心----它才是知覺者。
但是，當這個知覺，錯誤地理解了痛感，擔心起痛的原因和表面上的劇烈程度，就升起了情緒上痛苦。
痛感不只有痛，還說明你和你的身體哪裡壞了。
除非你能把這三個獨立的現實分離開來，身體的痛感，總會造成情緒上的苦惱。
身體只是一種物質現象。
無論我們對它怎麼看，也不會改變真相的原理。
身體的真相就是這樣一個物質存在。
四元素屬性，以某種形式組合起來，構成了被稱為“人”的東西。
這個身體，被指定為男人女人，還被賦予了個別的名字與社會地位，但本質上它只是色蘊---也就是物質聚集體。
各個組成部分堆在一起，構成了人體這個獨特的物質現實。
每個身體結構是那個現實的組成部分。
四元素可以以許多不同的方式組合。
在人體中，我們會談到皮膚、血肉、腱骨、等等。
但是不要因為它們名字不同，就受騙了，以為它們是分開的現實，要把它們看成同一個根本現實----也就是物質聚集體(色蘊)。
感受這個聚集體(受蘊)，它們存在於自己的區域。
它們不是身體的一部分。
身體也不是感受。
它在身體的痛感中沒有直接作用。
色蘊與受蘊這兩種蘊，比起辨憶(想蘊)，思維(行蘊)和意識(識蘊)這幾個蘊，要更為顯著，因為後面三種蘊升起後即刻消失因此看見它們要難得多。
但是感受在消失前，會保持片刻。
因此受蘊比較明顯，在禪定中容易分離出來。
痛感升起時，要直接把注意力集中在那裡，努力去瞭解它們的真相。
要迎頭面對這個挑戰。
不要轉換注意力避開痛感。
也要抵制希望痛感消失的誘惑。
調查的目的，必須是尋求真正的理解。
而痛感的消解，只是瞭解真相之後的“副產品”。
不能把它當成主要目標。
那樣做，在止痛的願望不得實現時，只會成為精神煩惱的更大苦因。
面對劇痛強自忍耐，也不會成功。
把注意力單單專注於痛感，而不去觀察身體與心，也不會成功。
為了獲得正確的結果，這三個因素都必須包括在探索過程中。
探索必須始終直觀、有目的。
世尊教導我們，探索的目的，是為了能夠把一切痛苦只看成一種升起、短暫持續、消逝的現象。
不要牽扯在其中。
不要把痛苦看成個人的、與自己不可分開的一部分，因為那樣做正是逆著痛感的真相而行。
那樣做也會破壞探索痛感的技巧、阻止智慧對痛感真相的理解。
不要憑空給自己造麻煩。
在觀察痛感的每時每刻時，要看見真相，觀察它的暫時性與消逝性。
痛感實際上就那麼多。
你用念住與智慧，把痛感分離出來後，就把注意力轉向心，把感受與內在的知覺相比較，看看它們是不是真的不可分離。
再轉過來，把心與身體進行同樣的比較，看看它們到底在哪方面相同？要明確地集中於一個目標，在調查某一點時不要走神。
你就只專注一個方面，比方說，把全副注意力放在痛感上，對它進行分析，直到你理解了它的特點之後，再轉過來觀察心，努力觀察知覺的特點。
這兩個是不是相同？去比較它們。
感受與瞭解感受的知覺，是同一件東西嗎？是什麼原因使它們這樣？那麼，身體與心有類似的特點嗎？身體與感受一樣嗎？這三個方面是不是類似到了可以捆作一堆？
身體是物質，它怎麼會和心相似呢？心智是精神現象，是一種知覺。
組成身體的物質元素本身沒有知覺，沒有瞭解能力。
土、水、風、火四元素，什麼也不知，只有精神元素(manodhatu)有知覺。
既然這樣，心的知覺本性與身體的物質元素，又怎麼能等同起來。
它們顯然是不同的現實。
同樣原則也適用於痛感。
它沒有內在知覺、沒有瞭解能力。
痛感是自然現象，升起時與身體有關，但它並不瞭解身體的存在，也不瞭解自身的存在。
痛感依靠身體作為它的物質基礎。
沒有身體，它們不可能產生。
但是痛感本身卻沒有什麼物質上的現實。
人們把隨著身體升起的各種感覺，當成與身體的有關部位不可區分。
人們本能地把身體與痛感等同起來，於是就好象身體本身在痛。
我們必須糾正這個本能的反應；糾正的辦法，是探索痛感作為感覺現象的特點，再去探索感到劇痛的那個身體部分的純粹物質特點。
這樣做的目的是，對某個身體部位，比方說膝關節，要清楚地進行判斷，看它本身是不是表現出痛感的特點。
它們具有什麼樣的形狀與姿勢？感受並不具有形狀與姿勢。
它們只是一團無形的感意。
而身體卻有特定的形狀、有內外顏色，並不因感受而變動。
它的狀態與痛感升起前一樣。
物質不可能因為有痛感的改變，因為痛感，作為一個獨立現實，對物質沒有直接影響。
比方說，膝蓋痛、肌肉痛：膝與肌只是由骨、腱、肉等組成。
它們本身不是痛。
儘管兩者處在一起，卻各有各的屬性。
心同時瞭解這兩個方面，但是由於知覺受到癡迷的蒙蔽，自動假設痛感存在於組成膝蓋的骨、腱、肉上面。
出於同樣的根本無明，心假定身體的所有方面，都屬於個人存在感的一部分。
因此痛感也與個人的存在感綁在一起。
“我的膝痛。
我有痛苦。
我不要受苦。
我要痛感走開。
”這個想趕走痛感的欲望是一種雜染，它把身體的感受，轉成情緒上的苦，於是就擴大了不適的程度。
痛感越強，想驅除痛感的欲望越大，於是就導致更大的精神煩惱。
這些因素不斷地相互推動。
因此，由於自己的無明，我們背負起苦的重壓。
為了把痛感、身體與心看作分離的現實，我們必須從正確的角度觀察各個方面。
從這個角度去看，三方面自行發展，卻不會彙集成一體。
平時它們綁在一起，成為自我形象的一部分，不存在獨立觀察的立足點，因此沒有辦法把它們分開。
只要我們堅持把痛感當成是個人的，就不可能突破這個僵局。
當五蘊與心融為一體時，我們沒有行動餘地。
但是，當我們帶著念住與智慧進行探索，在它們之間來回觀察，對每一個方面的特點進行分析、比較時，我們會注意到它們之間有著明確的區別，從而能清楚地看見它們的本質。
它們各自作為獨立的現實而存在。
這是一個普遍的原則。
隨著內心悟透了這個深刻的原則，痛感就開始減少、淡化、消失。
同時我們意識到，痛感的體驗與抓緊它的“自我”之間存在著根本關係。
那個關係立足於心內部，朝外伸展出來，包括了痛感與身體。
真正對痛的體驗，發自於內心、發自於心中根深蒂固的我執，是這個我執對身體痛感產生了情緒痛苦。
我們要始終保持完全的知覺，跟著痛感朝內走，尋找它的來源。
我們把注意力集中于痛感時，所調查的那個痛感就撤退了，逐漸退回到心裡。
我們一旦毫不含糊地意識到，實際上是心的執取導致我們把痛當成是個人煩惱，那個痛苦就消失了。
它可能會完全消失，只留下心的知覺。
或者，痛感的外在現象依然存在，但是由於情緒上的執取已經無效，就不再感覺苦了。
它是心以外的不同的現實，兩者不再相互作用。
從那一刻起，心停止了對痛感的抓取，一切聯繫就給切斷了。
剩下的是心的精髓、也就是知覺，在五蘊之痛中，寧靜不受干擾。
無論當時痛感有多嚴重，怎麼也不能影響心了。
一旦智慧清楚地意識到，心與痛感各自真實，這種真實卻相互獨立，兩者就根本不會相互影響了。
身體只是一堆物質。
痛苦升起時的身體，與痛苦消失時的身體是同一個。
痛感並不改變身體本質；身體也不影響痛感本質。
心瞭解痛感升起、暫住、消失。
但是心的真正知覺本身，並不象身體和感受那樣升起消失。
心的知覺是穩定恒常的。
既然有這樣的理解，痛感無論何等劇烈，對心不會有影響。
劇痛升起時，你甚至能夠微笑----你能夠微笑!----因為心是獨立的。
它的知覺不間斷，但是不牽扯到感受之中，因此就不苦。
這個層次，要通過念住與智慧的精進努力才能達到。
這個階段，是智慧培養奢摩他。
並且，由於心已經通過觀察各個方面，獲得了徹底理解，就在那個時候，達到了圓滿的奢摩他。
心帶著難以描述的大膽與精細聚焦起來。
這個驚人的知覺，來自於對事物進行窮盡分析之後從中脫離。
一般情形下，當心依靠奢摩他的力量入定時，它會獲得寂止。
但是那種奢摩他狀態，不如以智慧的力量獲得的奢摩他那麼精細與深入。
念住與智慧與雜染進行徒手格鬥，一旦得勝之後獲得的寧靜，每一次會極其壯觀。
對那些為了透視五蘊真相而修行的人來說，把痛感作為主要觀照對象，這是一條正道。
這個修法為我打下的基礎，令我在禪定中無所畏懼。
我清楚不疑地看見，心的知覺永遠不可能消滅。
即使其它事物遭到毀滅，心卻全然不受影響。
當我看見心的知覺無所攀緣、獨立存在時，就清楚地理解了這個真相。
只有那個知覺，帶著驚人的光輝凸顯出來。
心放下了身體、感受、辨憶、思維、意識，進入它自己清淨的寂止狀態，與五蘊毫無關聯。
在那個時刻，五蘊的運作根本不再與心有關。
換句話說，心與五蘊各自獨立存在，這是因為，通過不懈禪修，它們之間的聯繫完全切斷了。
這個成功，帶來一種奇妙與驚歎的感覺，過去任何經驗不能與它相比。
心懸掛在安詳的靜止中，許久之後，退回平時的意識狀態。
退回之後，它同平常一般，與五蘊重新連接起來，然而卻保留了絕對自信，知道方才心達到了一個特殊的寧靜狀態，與五蘊徹底斷除了關係。
它知道，方才體驗了一個不尋常的精神狀態。
那樣的確定感是永遠不能抹去的。
那個體驗帶來的不可動搖的信念，銘刻在我的心裡，因此那些沒有根據、不合理的說法，不再給我帶來困惑了。
我又回到了先前的奢摩他禪定，這一次帶著更大的決心，而且這個確定感具有的吸引力，使我更加專注。
心象過去那樣很快集中起來，進入了奢摩他。
儘管我還未能使心從五蘊的滲透中徹底解脫出來，卻有了大信心，為了證悟佛法的更高層次，繼續用功。
奢摩他無論多深多連續，它本身並不是目的。
奢摩他不會終止一切苦。
但是奢摩他確實構成了一個理想的平臺，從那裡出發，對造苦的雜染髮動全面進攻。
奢摩他帶來的深度寧靜與專注，是培養智慧的優秀基礎。
問題是，奢摩他如此寧靜、滿足，行者不小心會沉溺其中。
我就是這樣，有五年時間，我對奢摩他的寧靜成癮，以至於幾乎相信這個寧靜本身就是涅磐的精髓。
只有當我的老師阿姜曼迫使我正視這個錯誤觀念時，我才能夠繼續進步，開始修習智慧禪。
除非應用于智慧的培養，奢摩他可能使行者偏離滅苦之道。
每個禪修者在精進修持奢摩他的同時，必須瞭解這個陷阱。
奢摩他在解脫道上的主要功能是，支持與維持智慧的培養。
它很適合擔當這個任務，因為一個寧靜專注的心，有著全然滿足感，不會去尋找外在刺激。
那些對於視覺、聲音、味覺、嗅覺、觸覺的想法，不再能影響固守在奢摩他中的知覺。
它一旦滿足于最好的滋養，不會出去漫遊、遐想。
現在它徹底準備好了，可以開始一種有目的的思考、調查、觀照，那些就構成了智慧禪。
如果心尚未安定下來，如果它還在渴求官感印象，如果它還在追逐念頭和情緒，那麼它的探索永遠不會得到真正的智慧。
只會導致不得要領的觀念、猜測、與推斷----那是在根據學來的、記憶裡的東西，對現實作出缺乏根據的解釋。
與其說產生智慧、滅苦，這種沒有目標的思考就成了苦因。
因為這種銳利而內向的專注，與智慧的探索與觀照如此互補，世尊教導我們，首先培養奢摩他。
有了一個不受周邊想法與情緒影響的心，就能不受猜測、推斷的干擾，把注意力放在觀察知覺領域升起的現象上，放在對它們的真相進行的調查上。
這個原則很重要。
這樣的探索就可以帶著流暢與技巧順利進行。
這才是真正智慧所具有的本質：探索、觀照、理解，但是不受猜想的干擾與誤導。
智慧的修持從觀身體開始，那是自我的身份中最粗糙、最明顯的部分。
修持的目的，是看穿它真正的本質。
我們的身體，真如我們一直假定的那樣，屬於自己、並且很有魅力嗎？為了測試這個假設，我們必須徹底調查身體，在心裡把它拆解成各個組成部分，一段一段、一塊一塊地進行。
我們必須對自己如此熟悉的身體，從各個不同角度去探索真相。
開始是頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，然後來到肌肉、血液、腱腔、骨，接著一個一個地解剖內部器官，直到整個身體完全剖解開來。
要對這堆拆開的部件進行分析，對它的本質獲得清楚的理解。
如果你覺得觀自己的身體比較困難，那麼開始時可以在心裡解剖他人的身體。
選一個外在身體，比方說異性身體，儘量觀想它的每個部分、每個器官，問自己：哪個部分真正有吸引力？哪個部分實在有誘惑力？把頭髮堆成一堆、指甲與牙齒放成另一堆、皮膚、腱、骨也放成一堆。
哪一堆值得成為你的欲望目標？要仔細檢查它們，帶著徹底的誠實來回答。
把皮膚剝下來，放在你的面前。
這一堆組織，這一層覆蓋著血肉與內臟的表皮，美在哪裡？這些不同部位加起來，成為一個人嗎？一旦皮膚剝除了，我們能找到人體的哪個部位，值得讚美呢？男人女人，都一樣。
人體內部沒有一絲一毫的美。
它就是一袋子血肉白骨，卻有法子騙得世上每個人，對它產生欲望。
智慧的責任，是揭露那個騙局。
要仔細檢查表皮。
表皮正是那個大騙子。
因為它包裹整個人體，我們總是看見這個部分。
但是它裡面裹著什麼？它裹著動物的肌肉、體液、油脂。
它裹著筋骨。
它裹著肝、腎、胃、腸、一切內臟。
從來不會有人覺得內臟是值得貪愛、值得帶著愛欲與渴望來欣賞的東西。
要深入探索、不畏懼不猶豫，智慧會明明白白地揭示身體的真相。
不要被那層掉著皮屑的組織、被那層薄薄的面紗給騙了。
把它剝下來，看看下面是什麼。
這就是智慧的修持。
為了讓自己真正看見實相，準確清楚、沒有懷疑餘地，你必須堅持不懈、勤奮不止。
這個修持只做一兩次、或者偶爾做幾次，不足以帶來有決定性的結果。
你對待這個修法，必須把它當成畢生的工作，就好象除了你當下正在進行的分析，世上的一切無關緊要。
不要考慮時間、不要考慮地點、不要考慮舒適輕鬆。
不管花多久、做起來多困難，你必須不屈不撓堅持觀，直到任何懷疑與不確定感徹底消失。
觀身體(bodycontemplation)必須佔據你的每個呼吸、每個念頭、每個動作，直到心被它們完全飽和。
假如不能全心全意，就不會對真相產生直觀的洞見。
全神貫注觀身體時，每觀一個部位，都會給念住與智慧之火添加燃料。
念住與智慧於是就彙聚成大火，在審查與探索真相時，帶著火的強力，把人體一段一段、一部分一部分燒毀。
這就是tapadhamma(法火？)的意義。
需要集中觀察的身體部位，是那些抓住你的注意力、你感到最受吸引的部位。
要把它們當作磨刀石來磨練智慧。
把這些部位暴露出來、拆解開來、直到它們內在可厭可惡的本性揭示出來。
不淨觀(asubha)是為了對人體的不淨本質，獲得洞見。
這才是身體的自然狀態：它在本質上又臭又可厭。
基本上，整個人身是一具發臭的活屍體，一個充滿惡臭、呼吸著的糞池。
是薄紙般的一層表皮，使這一整堆物質看上去漂亮。
它把可厭的本質隱藏起來，我們都受這個外表包裝的欺騙。
只要把表皮除去，就能揭露出身體的真相。
與血肉內臟相比，表皮顯得很有魅力。
但是，要更加仔細地檢查它。
皮膚帶著皮屑、裂紋、皺紋；它分泌汗水、油脂、臭味。
我們得每天擦洗才能保持乾淨。
那又有什麼吸引力呢？而且皮膚與皮下血肉緊密結合，因此脫不開體內的不淨本質。
智慧探索越深，身體越可厭。
從皮到骨，不存在一丁點吸引力。
不淨觀正確地做起來，是全神貫注、不休不止的精神活動，因此，心到後來會開始疲勞。
那時就適合停下來，休息一下。
做全身不淨觀的行者在休息時，就要回到已經花了大量功夫培養與維護起來的奢摩他，重新進入奢摩他的寧靜與專注裡，那裡不會有思想、形象出來打擾，心停留在徹底的寧靜之中。
以智慧進行思考與探索的重任，暫時給放在一邊，讓心徹底放鬆，懸掛在寧靜中。
一旦心從奢摩他中得到了滿足，會自行退出，感到振奮、清新，準備再次作觀。
就這樣，奢摩他支持智慧的工作，使它更熟練、更銳利。
從奢摩他中退出之後，對身體的探索重新開始。
每一次你帶著念住與智慧探索，應該在當下進行。
為了效果圓滿，每次重新調查應該是新鮮、即興的。
不要照抄過去的觀法。
要始終保持一種直接感，獨獨關注於當下；忘掉你已經學過的，忘掉上次你進入體內發生的情形，你就只把注意力完完全全放在當下，只從這個角度進行調查。
這就是保持念住的終極意義。
念住把心固定在當下，讓智慧敏銳地聚焦。
學會的經驗儲存在記憶裡，因此應當放在一邊；否則記憶會偽裝成智慧。
這是當下在模仿過去。
假如允許記憶替代當下的直接感，那麼真正的智慧就不會升起。
因此修持中要謹防這樣的傾向。
要一遍又一遍不停地探索、分析身體的真相，你的智慧能設計出多少角度，就用多少角度觀，直到你熟練觀照了身體的每一個側面。
這個修持達到真正有所精專時，會產生敏銳清晰的洞見。
行者觀人體的方式有了轉變，直接穿透了身體的存在本質。
可以達到這樣一個精專水準，你一看某人，他們的身體立刻分解開來。
當智慧徹底掌握了這個方法時，我們看某人站著的地方，只看見血肉、腱腔、白骨。
整個身體顯現的只是一團粘性、紅色的原生組織。
皮膚一閃而就消失了，智慧迅速穿透身體的內在空間。
無論是男是女，一般人認為如此有吸引力的皮膚，根本就給忽略了。
智慧立刻透視內部，那裡有一團厭惡可憎的器官，各個腔道充滿體液。
智慧能夠完全清晰地看穿人體真相。
身體的吸引力完全消失了。
那麼有什麼值得喜愛呢？有什麼值得色欲去追求呢？身體的什麼地方值得執取呢？這一堆生肉裡，人在哪裡呢？關於身體，雜染編織了一張欺騙之網，以美麗的感覺欺騙我們，以欲望的念頭刺激我們。
真相是，這個欲望的物件是假的，完全是個騙局。
因為實際上，通過智慧看清楚時，身體的真相會排除欲望。
幻相在智慧之光下暴露時，人體會以血淋淋的的細節出現在面前，這副景象令人震驚。
看得一清二楚之後，心立刻從那裡退離。
成功的關鍵在於堅持不懈。
帶著念住與智慧投身這個工作時，要始終勤奮、警醒。
不要滿足于部分成功。
每一次你觀身體，要一直觀到底，達到邏輯終點；接著很快在心裡重新建立一個身體形象，重新開始觀。
你越來越深地鑽到身體內部，各個部位會逐漸地在你的眼前分解、散開、跌落。
要專心致志地觀想身體的分解腐爛過程。
對每一個細節要有念住，把你的智慧集中在全世界人如此癡迷的這個形體，集中在它的不穩定與無常本質上。
讓你的直觀智慧啟動腐爛過程，看看會發生什麼。
這就是不淨觀的下一步。
要跟著身體腐壞、分解、回歸原始元素的這個自然降解過程去觀。
腐壞與毀滅，是一切有機生命的天性。
到最後，一切物質回歸為組成元素，那些元素又四處散開。
要讓智慧起到摧毀作用，要在心目中觀想腐壞與分解過程。
要把注意力集中在血、肉、與其它軟組織的分解上，看著它慢慢地分解，一直到除了散亂的白骨，什麼也不剩。
然後重新構造出身體，再次開始探索。
每一次讓直觀智慧把身體破壞成廢渣，再在想像中把它恢復原型，然後重新觀。
這個修持過程是一種強力思維訓練，需要高度技巧與精神毅力。
花的功夫越大，成果越大。
智慧越精練，心越明亮、越清晰、越有力。
心的清晰與力量是無限的，它的速度與靈活是驚人的。
在這個階段，行者有一種深刻的急迫感，因為他們意識到執取於人身所帶的危害，他們清楚地看見了隱藏的危險。
過去他們執著於身體，當它有超級價值、有欣賞、審美價值，如今只看見了一堆腐爛的白骨；於是感到徹底厭離。
通過智慧的力量，一具死亡腐爛的人體，和一個活生生呼吸著的人合為一體，也就是一具同樣的屍體。
兩者之間沒有一絲一毫不同。
你必須反復探索、訓練心智，直到能夠純熟運用智慧。
要避免任何形式的推測與猜想。
不要讓應該做什麼、結果也許意味著什麼那樣的想法來干擾探索。
就把注意力集中在智慧所揭示的真相上，讓真理自己說話。
智慧會瞭解正確的道路，會清楚地理解它揭示的真相。
當智慧確信對身體每個部位有了完全的瞭解，自然就會從那些部位的執取中解脫出來。
無論它的探索有多專注，一旦真相確鑿無疑地顯現出來，心會感到徹底滿足。
當身體某個側面的真相揭示後，那裡就無可探索了。
接下來心就去檢查另一個側面、接下來下一個側面、直到所有疑惑完全消解。
要把注意力集中於當下，越來越深入地探索身體內在本質，這需要保持高度的知覺，訓練強度極其耗費精力。
疲倦時，有經驗的行者會有直覺，知道什麼時候該把心停駐於奢摩他。
於是就把調查的所有部分放下來，集中于單一目標。
卸下重負後，他們進入涼爽、穩定、清新、寧靜的奢摩他裡。
奢摩他在這個意義上是完全不同的修持。
心的知覺在禪定中寧靜地休息，沒有任何念頭出來干擾。
心進入了徹底靜止中，身體與外界暫時就從知覺裡消失了。
心一旦獲得滿足，會自行回歸常態。
好比一個人飽餐一頓，休息一陣，心與念住煥然一新，補充了能量後，回頭重新工作。
把奢摩他放在一邊，帶著有目標的決心，重新進行智慧修持。
在這個意義上，奢摩他對於智慧禪是一種傑出的補充。
觀想身體是很重要的。
我們的大多數貪欲，與身體綁在一起。
環顧四周，我們看見這個世界受色欲的控制，瘋狂崇拜肉體。
作為行者，我們必須面對自身色欲的挑戰，這種色欲來自於追求感官滿足的渴望，它根深蒂固。
在禪修中，這個雜染是妨礙進步的最大障礙。
我們的不淨觀越深修，這個現象越明顯。
心的拉扯力和控制力當中，沒有別的雜染比色欲更強了。
由於這股渴望的根源在於肉體，如果把它的實相暴露出來，會使心慢慢放鬆對肉體契而不舍的執取。
不淨觀是治療色欲的最佳良方。
不淨觀修習的成功度，以內心性欲望的減少度衡量。
智慧一步一步揭開身體的真相，從而切斷這個根深蒂固的執取。
這樣，心會越來越自由、開放。
行者必須親身體證，才能充分理解這個狀態的重要意義。
由我來形容，效果適得其反，只會產生無謂的推測。
這些結果只在行者心中升起，其獨特性與那人的個性、氣質有關。
你就把所有注意力放在修習上，讓結果自然產生。
它們出現時，你自己知道，一清二楚、不容否認。
這是一個自然法則。
等到不淨觀修到這個階段，邏輯與結論，完全與智慧契合，他就會徹底沉浸在探索之中，白天黑夜地觀，這是很不尋常的。
智慧在身體中如此快速、靈活地移動，在觀照技巧上顯示出如此的創意，在身體每一個部位、每一個側面不屈不撓、轉進轉出，深入每個角落探索真相。
修行的這個階段，智慧開始自動顯現，成了習慣。
由於它如此迅速與透徹，因此能抓住哪怕最精細的雜染，克服那些最頑固的雜染。
智慧在這個層次極其大膽、敢於探險。
如山洪沖下狹窄的山谷，沒有什麼能阻擋它的進程。
每一次雜染表現出渴愛與執取，智慧就爆發出來，迎接挑戰。
因為敵人如此頑固，智慧與色欲的爭鬥，就像是全面戰爭。
因為這個原因，只有果敢、不妥協的策略才能成功。
行者會直覺地知道，只有一種正確的行動，那就是全力以赴地作戰。
智慧開始掌握不淨觀時，會不斷修正探索技巧，不受雜染欺騙。
智慧力求比雜染先走一步，不斷尋找新的起點、調整技巧：有時它轉換側重點，有時又作細微的技巧變化。
在技巧越來越熟練時，會到達一個時刻，他對自己和他人的身體執取，似乎完全消失了。
但實際上，還存在一些執取的殘餘；只是躲藏起來了。
還不曾徹底消滅。
要小心記住這一點。
也許你感到已經消滅了，但實際上，是在不淨觀的力量之下躲得看不見而已。
因此不要自滿。
要繼續增強你的裝備----也就是念住、智慧、勤奮----去面臨挑戰。
把這整個一堆身體部件放在你的面前，集中注意力觀。
這是你的身體。
它會發生什麼呢？如今智慧這般迅速、果決，不用多久，它就會在眼前分解、散落。
無論是自己還是別人的身體，每一次你把身體在面前攤開，智慧馬上開始分解、摧毀它。
現在這個動作已經成了習慣。
到最後，當智慧在洞察身體不淨本質的核心方面達到了最大的熟練程度，你必須把這整個可憎的血肉白骨堆放在面前，問自己：這個厭惡感從那裡發出？這個厭惡感的真正來源是什麼？把注意力集中在這個可厭的身體形象上，看看會發生什麼。
你現在快要觸及問題的真相了。
在不淨觀的這個關鍵階段，你必須讓智慧打碎身體、毀滅身體。
把可憎的形象固定在心裡，密切注意厭惡感的任何動態。
你已經激發出一種厭惡感，那個感覺是怎麼產生的？它從哪裡來？是誰、是什麼，在認為血肉白骨是可憎的？它們就是它們，依著自己的本性存在。
是誰看見了之後構造出厭惡感來？把注意力放在這些問題上。
這個厭惡感會去那裡？無論它去那裡，要準備好跟著它。
不淨觀的決定性階段到來了。
在這個時刻，色欲之根將會給徹底拔除。
你全神貫注地看著不淨身體激起的厭惡感時，面前的可厭形象會逐漸朝內收縮，直到它完全攝入內心。
不用促使，它自己會退回心裡，回到它的發源地。
在這個不淨觀的決定性時刻，對於色欲這個雜染，和它的主要目標也就是身體，這兩者之間的關係，會出現一個最終決斷。
當心的知覺全神貫注地觀這個厭惡感、使它朝內走時，會突然產生一個深刻的領悟：是心本身產生了厭惡感，是心本身產生了吸引感；是心自己創造了醜，是心自己創造了美。
這些素質在外在的物質世界中並不存在。
心只不過把這些特點投射到了它所感知的事物上，接著欺騙自己，讓自己相信它們是美是醜、可愛或者討厭。
實際上，心一直在描繪著複雜的圖畫----那些有關自己和外在世界的畫面。
接著它就為自己虛構的幻象所傾倒，以為那是真的。
在這個時刻，行者確定無疑地理解了真相：是心在製造厭惡感與吸引感。
過去調查的焦點－－那堆血肉白骨，本身並沒有什麼內在的可憎感。
人體本身，既不可憎也不可愛。
是心製造出這些情緒，投射到我們面前的形象上。
一旦智慧清楚地看穿了這個欺騙，心立刻放下一切外在事物的美醜感，轉身向內走，專注於那些觀念的來源。
心本身是製造欺騙的罪犯，又是受害者；既是騙子，也是受騙者。
只有心，而不是其它什麼，在描繪著美與醜的圖畫。
因此，行者作觀的那個不淨形象，過去一直給當成獨立、外在的形象，如今被吸攝到心裡，在那裡它與心造的厭惡感匯合起來。
這兩者實際上是一回事。
等到意識到這一點時，心放下了外在形色，這樣做時，就放下了色欲。
色欲的根源在於對人體的感知。
當這些感知的真相暴露出來後，它們的可信度徹底動搖了；我們所瞭解的外界倒塌了，我們的執取自動停止了。
色欲這個雜染，亙古以來駕馭著心，誘使心抓緊重生、從而不斷經歷死亡，就這樣走過了多少劫世----這個暗藏的執取，如今無可奈何了。
心如今超越了它的影響力。
它現在自由了。
請把這個解釋當作一個嚮導，只是指出方向，不要把它當成課程，一字不漏背下。
我總是不願講得太詳細，恐怕弟子們把我的話逐字奉行，這樣會使他們對必須探索的真相本質造成偏見。
我的話，只作參考，不會使你覺悟。
只有念住的知覺，堅定地停駐於當下，才能直接指向真理。
永遠不要對真理有先入之見。
不要對禪修作猜測與理論化。
也不要因為讀了這個開示，就誤以為你獲得了知見、理解了身與心的真相。
只有以念住指導下的直觀洞見、以智慧進行探索的勤奮修持，才能夠穿透真相。
在這個修行階段，觀身體已經完全成為內在的一部分，性吸引力已經摧毀。
為了走下一步，你必須用帶你走到這一步的禪定技巧，來進行練習。
這裡的目標是，訓練念住與智慧，使它們在對付極其隱秘、極其精細的思維現象時，更快、更敏銳、更精確。
把身體的可厭形象如往常那樣放在跟前，看著它縮回心中。
然後把那個身體再放到跟前，重新開始，仔細觀察那個形象怎樣融入心智。
重複這樣地練習，直到心做的很熟練了。
一旦熟練起來，心一注意那個形象，它就退卻、融入內在知覺。
達到清楚地理解色欲產生的基本原理這個階段後，下一步是用這個純粹的觀想練習來訓練心智。
色欲不再成為問題，它已經永遠切斷了。
它再也沒有辦法象過去那樣地再現了。
但是，儘管大部分已經消除，它還沒有徹底消滅。
還有一小部分：如同雜質、鏽跡，粘在心上。
在這個階段，感知的外在形象與心的內在形象已經完全融合，我們可以說起碼百分之五十的不淨觀已經完成了。
修持中最難那一步已經達成。
感官欲望的精細部分，必須通過上面提到的訓練方法逐漸除滅。
要不屈不撓地觀想、吸收那個不淨形象，使過程更為精細，這樣來提高智慧的技巧。
隨著智慧熟練起來，越來越多百分比的色欲會給摧毀。
智慧的步伐加快，那些形象的退卻速度也越來越快。
最後是，他一集中注意力，形象就閃入內心，融合、消逝。
隨著不斷的修習，這個過程會越來越快。
技巧達到最高時，形象一出現就消失了。
這個探索技巧對於最後階段的進步有著關鍵作用，那個時候，不淨形象徹底退離。
不久所有剩餘部分都會給摧毀。
行者一旦達到這個境界，一旦看透了美醜的真正來源，色欲就再不能抬頭了。
它對心的控制已經打破，這個過程是不可逆轉的。
儘管如此，還需要作進一步努力，摧毀一切感官欲望的痕跡。
這個任務很費時間。
探索過程很複雜，這時候，身體形象飛快地一次次升起、消失，看起來有點紛亂。
需要最精進的努力，才能把色欲的最後一點殘餘給拔除。
但是這個階段，行者直覺地知道該怎麼做。
因此，這個觀照過程不需要他人提示，會很快培養起自己的速度。
念住與智慧已經成了習慣，它們帶著超乎尋常的速度與靈活一起工作。
這些觀照達到頂峰時，身體形象一出現，立刻消失。
這些形象，無論是不是融入內心，知覺只瞭解它的出現與消失。
出現、消失發生得如此之快，是內在還是外在的感知，已經不再重要了。
到最後，那些形象在知覺裡一顯一滅、一開一關，速度之快，身體的形象已不能維持下去。
每次消失之後，心會體驗到一種深刻的空性，形的空性、色的空性。
有一個極其精細的知覺在心裡凸顯出來。
隨著每個新的形象閃現又消失，心越來越深刻地體會著那個空性。
在這個階段，由於心的知覺有著既精細又突出的力量，它起著主導作用。
最後，心造的形象完全消失了，只有空性保留著。
在這個空性之中，心的根本知覺獨立存在，不可比擬。
隨著心停止創造一切身體形象，色欲徹底滅除了。
觀身體的修持完成了。
行者最後意識到，一切形色具有內在的空性----個體是空的，美醜之類的分別是空的，他於是就看見了色欲的巨大危害。
這個毀滅性的雜染到處散佈流毒。
它腐化人際關係，造成世界動盪，扭曲人們的思想與情感，產生焦躁不安感、永不滿足感。
沒有其它事物對人們的生活，有如此不安定的影響了。
它的摧毀力，是舉世最強的。
色欲徹底除滅之後，整個世界看上去就是空的了。
是色欲在煽風點火，毀壞人心、破壞社會，這時候，它的力量就消失、埋葬了。
色欲之火永遠熄滅----不再折磨心。
色欲克服之後，涅磐在望、不久可得。
色欲蒙蔽了一切，使我們看不見真理的各個方面。
因此，色欲徹底摧毀之後，不再有障礙，我們看見了正道、正果、涅磐----如今可望達到了。
總結起來說，色欲在心的據點給摧毀之後，就證得了不還果。
不還者必須以達到這一步的同樣方法繼續修習，發展完善這些方法，直到身體形態不再出現於心裡。
心造形象，然後為自造之物所騙。
一個完全成就的不還者對這點沒有一絲一毫疑問。
人身、與人們相信它所代表的一切，只是心在欺騙自己。
身體是一堆物質、一團自然元素。
它不是一個人；它既不可喜也不可憎。
它就是它，存在于自己的天然狀態。
心製造騙局，我們就受這個錯誤感知的欺騙。
人類的一切官感，只不過是心的知覺為了自己的目的所造。
心的知覺遍及全身。
這個遍及全身的意識，完全是心本身的體現。
組成身體的物質元素並沒有意識：它們沒有內在知覺、不存在知覺。
與身體相關的知覺與意識感，完全與心和它的呈現有關。
眼、耳、鼻，通過心的知覺，獲得感受能力。
這些感官，只是產生感覺的途徑。
它們本身不存在有意識的知覺。
我們一般相信，眼睛能看見。
一旦完全瞭解身體的真相，就會知道，眼球只是一團組織。
流過眼部的意識，才是真正看見和瞭解視覺物件的東西。
我們的視覺器官，與路邊死去動物的眼球沒有什麼不同。
肉眼本身沒有自己的價值，它基本上沒有活性。
對這一點要有毫不含糊的瞭解。
那麼身體怎麼可能是自我呢？它怎麼能屬於自己呢？這是完全不合自然規律的。
當滲透在身體各處的流動意識，給收回、集中起來，進入深度奢摩他時，就可以清楚地看見這個原理了。
那時候整個身體的存在，就只是一堆物質，象塊木頭、樹樁。
當心從奢摩他中退出時，意識回到體內、散佈開來，滲透每個肢體、每個部位。
是心，而不是身體，才有知覺、有能力瞭解。
這個階段的行者，在日常清醒的意識狀態下，心對自己完全有知覺，這個知覺知道，心與知覺是同一個無始無終的精髓，物質元素本身毫無知覺。
奢摩他狀態下，身體會從知覺中消失，但是知覺本身永遠不會消失。
實際上，這是一個不可更改的自然法則。
但是，雜染入侵心智時，抓住一切，把它們當成自我----是我、我的----於是就把心的內在知覺與心所操縱的那些官感混淆起來。
雜染的本質就是這樣。
智慧則正好相反：它清楚地瞭解身體的真相，糾正這個誤解。
雜染總在抓緊身體，讓人們相信，身體是自我的一個特別組成部分。
智慧則把人身看成只是一堆普通物質，因此就捨棄了個人對它的一切執取。
比如，大腦是一堆物質。
大腦只是人類意識使用的工具。
當心進入深度的寧靜和專注狀態時，平時散佈在全身的知覺同時從身體各處收斂起來，會聚在胸前這個中央地點。
知覺在那裡明顯呈現出來。
知覺並不從大腦釋放出來。
儘管記憶與學習功能的產生與大腦有關，對真相的直接知見卻不是。
從奢摩他的最初階段開始，一步一步，修行的進步正是在心裡獲得體驗和瞭解。
這是真相存在的地方，正確修持的行者每走一步都瞭解這一點。
理解一切事物的實相時，大腦並不參與，它一點沒有用。
寧靜而光亮的心的屬性，在那裡得到體驗。
它們從那一點明顯地放射出來。
心的所有複雜的側面，從最粗糙到最精細，都在這個中心點清楚地得到體驗。
一切外在的影響在心中徹底滅除時，是在那裡完全終止。
心的內部，想蘊與行蘊是主要的欺騙者。
對於不還果者，從他們觀身體的後續階段開始，這些個人的心理因素成為修持的中心目標。
身體因素不再是問題了，不還果者的全副注意力自動轉向心理因素：感情、記憶、思想、意識。
在這些當中，行蘊與想蘊的功能特別重要。
它們升起來，不停地相互作用，形成思維印象，並且塗上各種意義的色彩。
檢查它們時，要用同樣的調查原理，但是觀的目標不是身體形象，而是心理過程本身。
智慧密切觀察著行蘊與想蘊怎樣升起、怎樣消失，升起、消失，出現、不見，成為一連串無窮無盡的心理活動。
一個念頭升起，馬上從知覺中消失。
無論性質如何，結果一樣：一個念頭持續片刻，之後消失。
智慧進行探索時就鑽進去，專看心理過程，直接穿透心的知覺本性。
它緊跟著每一個想法、每一個細微念頭的升起與消失，接著注意下一個升起的念頭。
這個工作很費神、很吃力，要求白天黑夜、每時每刻毫不分心。
但是這個階段，時間、空間已經無關緊要了。
這個內在探索很有可能持續不斷地進行幾個星期或者幾個月，念住與智慧一直在觀察著不斷流動的心理現象。
這個工作極其耗費精力。
智慧不屈不撓地審查著心理活動的每一個側面，白天黑夜不停地工作。
在它調查心理過程時，也利用想蘊和行蘊，來質疑、探索心的運作，獲得對真相的洞見。
這是為了修持正道(magga)而作的思考，是智慧揭示真相的工具。
這樣的思考並非為了耽於思考本身，因為那是苦因。
同樣，由於探索的高度專注，心會疲勞；過了許多小時的專注工作，總會開始困鈍、遲緩。
產生這樣的情形時，必須休息一下。
這個階段，心比任何時候都需要定期在奢摩他中休憩。
但是因為奢摩他裡安詳、寧靜的經驗，與智慧禪中獲得的驚人成果相比，顯得蒼白，行者常常不願意去奢摩他。
心處於一個多動的高度知覺狀態下，從那個角度看，奢摩他狀態似乎太浪費、太停滯。
但實際上，奢摩他是智慧禪根本不可缺少的互補。
因此，必須把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下當前的探索，把注意力集中到寧靜、安詳、完全收斂的精神狀態。
它可以在那裡休息，直到完全恢復，再回到智慧的解脫工作中來。
一旦心從那個不動的奢摩他中退出，立刻躍起行動。
好比馬在磨著嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毀一切精神雜染。
但是要小心，不要讓心在智慧禪的道路上走得太匆忙，不作一點放鬆休息。
探索過度，是一種形式的苦因(samudaya)，它會侵入內心、使它淪陷於行蘊的影響之下。
智慧用來思考、分析心的那些才能，本身具有動態、而且缺乏節制。
有時侯必須控制它們，在內在的工作和休息之間保持合理的平衡。
修持的這個階段，智慧會自動全力以赴地工作。
應該休息時，要用同樣的專注進入奢摩他。
這就是作為正道、正果、涅磐的中道。
在這個階段，心與名蘊(n?makhandhas，想，行，識這三個心理方面的蘊)之間的關係，成為探索的焦點。
心是我們存在的根本知覺。
它是由清淨、簡單的知覺構成：心只是(對發生的事)有知覺。
善事與惡事，隨之而來的評判性意識，是心態。
有時候，心的活動可以表現為念住，其它時候，可以表現為智慧。
但是真正的心根本不表現出任何動態、不呈現任何狀態。
它只是有知覺。
心中升起的動態，比方說，善與惡、喜與苦、毀與譽，都是從心中流出的意識狀態。
既然它們代表的心態，在本質上不停地升起與消失，這種意識總是不穩定、不可靠的。
以這樣的方式來理解，想蘊、行蘊、識蘊，都是心態。
這些狀態製造了我們稱為名蘊(namakhandhas)的意識流現象。
通過與感受、回憶、思想、與意識之間的相互作用，概念與形象在心中升起。
對它們有知覺的是心。
色欲這類雜染，在影響、操縱、塗染著那個知覺。
只要心在色欲的控制下，相信這個內在的形象是真的、有實質的，就會產生貪與嗔。
形色內在化後，被感知為善、惡、美好、醜惡，因而受到珍愛或鄙視，心的視點於是分駐在這兩個極端。
它受到欺騙，認同於世界的二元性和不穩定性。
心的知覺並不升起、消失，但是它會模仿那些具有升起、消失特點的現象，比如雜染與五蘊。
智慧最終看穿了騙局，儘管那些現象在五蘊的範疇裡繼續升起、消失，心卻不再攀緣它們。
心對於那些現象，呈現出了空性。
從我們出生到現在，每時每刻，五蘊不停地升起、落下。
它們本身沒有什麼實質，根本不可能找到什麼實質。
心對這些現象作出注解，給它們加上個人現實的假像。
心把它們當成了自我的實質、當成個人財產來抓緊。
這種誤解造作出一個自我形象，它成了比山還重的負擔，心在其中背著這個重負，一無所獲。
自我欺騙下形成的錯誤執取，唯一的酬報就是苦。
等到心在調查這些現象時，能以敏銳、深刻的智慧觀照清楚了，就會把身體理解成一種自然現象，它在自身的物質領域內具有真實性。
身體不屬於自我的一部分，因此不再成為執取的目標。
身體的感受，也就是體中產生的苦感、樂感、不苦不樂感，很清楚是真實的，但只是它們所在的特定領域內的真實。
它們也被捨棄了。
但是心還不能看穿那些只在心內產生的細微感受。
因此心理和情緒感受，也就是只在心裡產生的那些苦、樂、不苦不樂感，是心繼續感興趣的現象。
儘管現在心還不瞭解它們，這些微妙的感受會不停地提醒、督促著心，去作進一步調查。
思考與想像的源泉，整體上稱為行蘊。
每一個想法、每一個細微的念頭，會在心中產生波紋、然後停止。
這些思維波動(行蘊)本身沒有什麼特別意義，只是在知覺中閃現片刻，就消失得無影無蹤。
只有當想蘊把它們拿起來時，它們才成為具有特殊意義與內涵的思想與觀念。
想蘊是記憶、認知和銓解的聚集體。
想蘊拿起一個思緒片段，進行解釋、放大，假定它們具有某種意義、把它們變成一件事。
行蘊於是再對這些事作不停的、散亂的思考。
然而想蘊是主要肇事者。
行蘊一閃現，想蘊立刻抓住它，定義它是這個那個的存在，把一切攪動起來。
這兩個是導致一切麻煩的精神聚集體(蘊)。
它們在一起發明幸福與悲傷的故事，接著把故事解釋成與自我有關的現實。
想蘊依靠記憶，辨認知覺中升起的一切，給它們下定義、為它們賦予意義。
行蘊的升起與消失，有著明確的開始與結束點，就象閃電、瑩火蟲那樣一閃一滅。
仔細觀察起來，想蘊比行蘊要精細得多。
行蘊沖進知覺，它們是思想的建造磚石。
另一方面，想蘊體驗起來卻不象行蘊那樣閃現。
當心徹底靜止時，蘊比較安靜，我們可以清楚地感知每一個蘊的升起形式。
想蘊漸漸地傳播，如同墨蹟在吸水紙上穿移，慢慢地擴大、滲透心智，直到形成一個心理圖像。
不斷升起的行蘊，於是跟著想蘊，對著它造成一幅圖像，或者造出一個故事，那些東西就自己活了起來。
開始是由想蘊辨認、銓解行蘊的波紋，把它們塑造成一個可辨認的形象，行蘊接下來不停地加以詳盡發揮，於是這個那個的想法就產生了。
這兩個心理因素是自然現象。
它們自發升起，然而直接瞭解它們的知覺，卻是不同的。
到現在，心已經重複地、不停地、不屈不撓地探索了五蘊，培養了專精。
通過智慧的觀照，我們首先捨棄了色蘊。
在探索的初始階段，智慧在看穿、放下其它蘊之前，會先看穿色蘊。
接下來，心會以同樣方式，逐漸地捨棄對感受、辯憶、思想、和意識這四蘊的執取。
簡單地說，當智慧看穿了個人思維的各個組成部分時，就會捨棄，在看穿之前，會緊抓不放。
智慧一旦完全看透，心會捨棄一切，意識到蘊只是心內的波紋，沒有真正的實質。
思緒無論好壞，一樣升起、停止。
無論它們怎樣在心中出現，只是想蘊與行蘊創造的堆積體，會很快消失。
沒有例外。
想法的存在不會超過一瞬。
念頭本身缺乏持久性，缺乏真正的實質和意義，因此不能信任它們。
那麼，是什麼不停地為我們提供這些想法呢？是什麼不停地製造它們呢？這一刻，有一個想法冒出來，下一刻又有另一個想法，永遠在欺騙自己。
它們來自視覺、聲音、味感、嗅感、和觸感：它們來自感受、記憶、思維和意識。
我們對自己的感知理所當然地接受，不停地繼續這個騙局，直到它成了一把火，在我們的心裡燃燒。
心正是被這些因素、這些心的習慣所污染。
探索的目的是為了拔除這些因素。
它們拔除之後，心的真正本性就顯示出來。
我們看見，當心不出去涉入客體時，它就保持著自然的寧靜與光亮，如經中所說：＂比丘們，原始的心本是明亮清淨的，但是，當雜染穿過、與心混合時，就受了污染。
＂原始的心是明亮的心。
這句話指的是在一次次輪回中遊蕩的那個心的原始本性。
可以用初生嬰兒的心作比方，它尚不發達，不能完全理解感官對象。
它並不是指那個已經超越重生、絕對清淨的心的本性。
隨著我們一個階段一個階段、徹底地探索心，過去四處遊蕩的雜染元素會聚集起來，形成一個單一的亮點，與內心的自然光亮匯合起來。
這個光亮如此壯觀、如此迷人，就連大念住、大智慧那樣傑出的心理素質，起先都會在它的迷咒下受騙。
這是一個全新的經驗，過去從來不曾經歷過。
它如此不同凡響、令人起敬，那個時候似乎沒有什麼可以與它相比。
怎麼會不受迷惑呢？它一直就是絕對的君主，在不可盡數的劫世裡統治著三界。
這個光亮點，把心控制住了，遠古以來就在指揮著心。
只要心缺乏讓自己從這個力量中解脫出來的大念住與大智慧，這個光亮點會繼續迷惑心，迫使它隨著這個精細的雜染去造業，然後經受無數次不同域界的重生。
根本上，正是這個帶著精緻光亮的心，造成了眾生在輪回世界中不停地遊蕩。
一旦心清楚地理解了色、受、想、行、識這五蘊，不再有一點疑問，那麼餘下的只有心內出現的各種細微波動了。
這些是導致心在內部動盪的一種形式細微的行蘊：包括一種細微的喜(sukha)，一種細微的苦(dukkha)，一道精緻明亮的光芒。
就只有這些了。
大念住、大智慧會把這些內在的攪動當成探索的焦點，不停地觀察、分析它們。
由各種雜染彙集產生的光芒，會是一個清楚可見的亮點，是聚集在心內部一個特定位置上的一道精細的光芒。
偶爾，那裡會升起一抹精細的暗淡，污染了那個明亮的中心點，同時就導致了一個同樣精細的苦的出現。
實際上，明與暗是同一個硬幣的兩面：兩者都是常規現實。
在這個層次，光點、暗淡和苦是同伴，它們一起出現。
出於這個原因，當心體驗這道奇妙的光芒時，總帶一絲懷疑，擔心那個體驗隨時遭到破壞。
念住與智慧會努力保護、維持這個光芒不受污染。
儘管這些污點極其精細，但依然是雜染的表現，因此行者不應當自滿。
對於心智之光中的微妙變化，智慧必須窮追不捨地審視它們。
為了消除這種不安感造成的負擔，對這個問題獲得徹底解答，要問自己：這個光亮到底是什麼？把你的注意力放在這個問題上，一直到瞭解為止。
為什麼它這樣變化多端？一刻是光亮、一刻稍有污染。
一刻是喜(sukha)、下一刻是苦(dukkha)。
一刻是徹底滿足、下一刻不滿悄然出現。
要注意精細的喜感，它的行為，只有一點點不規則性。
然後，苦就細微地出現，與心當時的精細度相應，這足以使我們起疑。
為什麼心在精細狀態下還會呈現出各種不同的狀態？它並不總是恒常而真實。
你要不屈不撓、一路追查下去。
不要怕。
不要怕毀滅那個光明會毀滅你自己的真正本質。
只要把注意力集中在那個焦點，看清楚了，那個光亮點與你已經檢查過的一切現象，具有同樣特點----無常、苦、非我。
唯一不同之處是，這個光亮點要精細微妙得多。
在這個調查階段，對待任何事物不要想當然。
常規現實領域中的任何事都不可信。
把你的注意力集中到內心深處，讓智慧迎接挑戰。
一切造作之事起源於心。
這個光點就是其中最明顯的。
它正是終極虛假。
因為你對它，比對任何東西都要珍重、保護，你根本不願意去打擾它。
在整個身體中，沒有什麼比這個光亮更突出了。
它喚起如此令人心弛神往的驚歎感，因而就有了如此執著的保護感，你不要任何東西去干擾它。
看著它，它就在那裡：它不是別的，就是無明(avijja)，這個宇宙的超級君主。
但是你認不出它。
你從來不曾見過它，到這個階段，看見這樣的光華，當然會受它欺騙。
後來，當念住與智慧完全準備好後，你不需要提醒，會瞭解真相。
這就是無明(avijja)。
根本無明就在這裡。
除了迷人的亮點之外什麼也沒有。
不要把無明想像成魔鬼、野獸；因為實際上，它真是全世界最誘人、最親切的美麗之冠。
根本無明(genuineavijja)與你所想是完全不同的。
因此，你遇上無明時認不出它來；你的修行會卡在那裡。
沒有老師指點，教給你觀察的方法，你會長期處在困境中，很久才能瞭解真相，從而超越它。
你有老師指點怎樣往前走，會很快理解這個基本道理，對那個光亮的中心進攻，而不是對它加以輕信。
你已經把其它自然現象觀察完畢，必須在這裡進行調查。
心已經捨棄了對五蘊的執取，在這個階段極其精細。
儘管它已經放下了其它一切，卻還沒有放下自己。
它的內在知覺仍然滲透著對自己本性的根本無明。
在這裡無明彙集成為單一焦點。
它的一切外在出口已都給切斷，它於是就聚集在心中，無路可以流出。
無明的出口是眼、耳、鼻、舌、身，產生出視覺、聲音、嗅覺、味感、觸感。
一旦念住與智慧有了足夠技巧，永遠切斷了這些外流的出路，無明不再有出口來表現自己。
它外在的代表已經無效了，剩下的只是心智內部細微不停的震動。
由於沒有活動的出口，它就完全依賴于心作為活動基礎。
只要智慧不能徹底超越它，無明看上去就象一個細微的喜、細微的苦，一道不可抵擋又令人驚歎的光芒。
因此，心要不停地把注意力集中在那些因素上。
每一種常規現實，無論它多精細、多明亮、多壯觀，總是表現出某種不規則的症狀。
那些症狀足以引起心的注意，令它尋找答案。
心中產生的極其精細的喜、樂、還有從中放射出來的驚人光亮，其來源都是無明。
但是因為我們從來沒有見過，因此一開始探索時，會受騙而去抓緊它。
我們被無明誘使進入沉睡之中，以為那個精細的滿足感和光明感超越了名色，以為它們就是我們的真正本性。
我們沒有意識到錯誤，把這個壯觀的、包含著無明的心，當成真正的自我。
但是，這不會持續太久。
在這個層次，大念住、大智慧力量強大而不自滿。
它們不停地審查、觀看、分析，前前後後、毫不間斷。
它們終究會覺察真相。
它們會注意到，這種喜與苦的感覺表現出細微的不規則性，與那個光亮的宏偉並不一致。
儘管苦的表現如此細微，卻足以引起我們的懷疑。
為什麼這個心有多種狀態？它並不恒常。
心中那些細小的不規則性、漲落變動，儘管精細，還是能引起念住和智慧的注意。
這些變動一旦被探查到，就升起了懷疑，提醒智慧必須進行調查。
因此，心的知覺本性成了調查的焦點。
念注與智慧集中在這一點上，要瞭解它到底由什麼組成。
它們已經一個階段、一個階段地調查了其它一切，滅除了其它一切因素。
但是這個如此明亮驚人的知覺：它到底是什麼？隨著念住與智慧把注意力聚集在那點上，心成了全面調查的焦點。
它成了大念住、大智慧的戰場。
不久，它們就能摧毀心中的無明，儘管它看上去如此宏偉壯觀。
無明如今徹底被摧毀了，不再有絲毫痕跡留在心中。
銳利的智慧進行著探索，直到完全理解真相之時，這個(無明)現象會以完全不可預料的方式分崩離析。
那個時刻的覺醒，稱為“菩提樹下的覺悟”、“輪回的墳墓徹底摧毀”。
那時候，會升起無懈可擊的確定感。
那個光亮中心點分解時，會有更驚人的景象出現；過去它一直被無明遮蔽著，現在完全展現在面前。
心的內部強力震盪，動搖了整個宇宙。
心從一切常規現實中脫身而出的關鍵時刻，那番景象的神奇和壯觀是不可描述的。
就在這裡----無明被徹底消滅之時，阿羅漢道，轉成了阿羅漢果。
這條道走完之時，便證得阿羅漢果。
法與心圓滿成就。
從那時起，一切困苦終止了。
這就是涅磐的本質。
那個無明的形象，我們原以為如此宏偉驚人，最後破滅時，會有一件不可形容之事，清晰展現出來。
那就是絕對的清淨。
與之相比，我們過去敬畏的無明好比牛糞；被無明遮蔽的清淨就如純金。
即使孩童也知道牛糞與純金哪個更寶貴，我們不需要浪費時間做比較，徒顯自己的愚蠢。
無明的破解，標誌著阿羅漢道與阿羅漢果同時達到了終點。
如果用上樓進屋作例子，一隻腳在最後一級階梯，另一隻腳站在門裡，那麼我們還沒有進屋。
只有兩隻腳進去了，才能說我們“進了屋”。
雙腳(道與果)同時堅定地駐紮於偉大的佛法之中時，心才“達到”了法。
它已經證得了涅磐的獨特。
從成就的那一刻起，心徹底自由了。
它不再有滅除雜染的活動了。
這就是阿羅漢之果。
只有那些沒有雜染的人才有這個經驗，那些就是證得了有餘涅磐(saupadisesa)的活羅漢們。
色、受、想、行、識，只是一些狀態，是自發升起、消失的自然現象，它們不能以任何方式影響、污染心了。
同樣道理，視感、聲音、嗅感、味感、觸感：每一種感受有它自身的獨立現實。
它們的存在，不再產生困擾，因為心已不再無明，不會對它們產生錯誤的偏見。
如今心完全瞭解了真相，既瞭解知覺的真相、也對一切自然現象，裡裡外外有了徹底的瞭解。
每一種現象都是獨立存在的現實，過去它們之間的衝突不復存在。
它們各走各的路。
到了這個階段，長久以來雜染與心之間的衝突終於結束了。
如此地理解了真相，心對五蘊的生死不再憂慮、緊張。
心只是感知五蘊的活動----它們怎樣升起、相互作用、終止；最後它們怎樣在死亡時分解。
但是因為心的知覺本性並不死，不會有對死亡的恐懼。
死亡來時，他接受死亡；繼續活著，他接受生命。
這是同一個真相的兩個側面。
心的探索到此結束了。
達到這個層次，心已徹底斷除了無明與執取的一切表現，因而永遠斷除了重生。
“產生緣起的根本無明”狀態完全消解。
隨後出現的，是造成苦的緣起現象的消失與終止，從此一切苦終止了。
無明熄滅之後，產生苦的緣起現象也熄滅了。
它們從心的知覺中消失了。
作為五蘊組成部分的緣起現象，比如想法，則繼續在各自區域裡活動，但是它們不再產生苦。
它們不受雜染的污染，因此只為思維活動提供形象與建議。
意識從心中升起，清淨簡單，卻不造苦。
一切官感媒介、與由它們生起的一切感觸，只是些依照天性存在的自然現象。
它們對於已經成就了解脫、達到徹底止苦的心，沒有什麼負面作用。
無明和一切雜染熄滅時，它們是在心的內部發生的。
無明的除滅，意味著輪回的摧毀。
這兩者必須在心內熄滅，因為無明的心是輪回世界的精髓，是生老病死的精髓。
由無明推動的官感欲取，是生老病死的根源，它只存在於心中。
無明最後分崩離析，永遠與心斷開，就達到了徹底的寂止。
心在那時達到了自由、廣大的空性、無邊無界的開闊。
沒有什麼包圍它、阻礙它。
一切衝突已經消解。
心有知、只知道真相；有見、只看見真相。
這就是真正的空性。
空性可以在不同層次上體驗。
奢摩他禪定是一個層次。
在深度奢摩他中，身體與思考的心暫時從知覺中消失。
心看上去是空的，但是這種空性只局限於禪定期間。
在智慧禪的初始階段，心得以永遠從色蘊中分離出來，但是它還不能斷離個性的心理因素：受、想、行、識。
它對於物質狀態具有完全的空性，因此身體形象不再出現在心中；但是對於心理概念來說，並不曾達到空性。
在這個層次上，智慧把自我與身體這堆物質區分開來，從而永遠脫離了身體即自我的信念。
但是它尚未從受、想、行、識那些心理集聚體中分離出來。
通過進一步禪觀，心也能夠從那些因素中脫離出來。
接下來什麼也不剩了，只除了一道貫穿宇宙的異樣光華、一團無邊無界的明亮、一種驚人而深刻的精神空性。
這就是根本無明(genuineavijj?)，它有著令人敬畏的力量。
通過繼續運用念住和智慧的力量，最後能使無明在心中熄滅。
當滲透在心中的一切(雜染)除盡之後，他就獲得了真正的空性。
這個層次上經歷的空性，是完全永久的解脫，不需要什麼努力去維持它。
這意味著心獲得了真正的、絕對的自由。
無明心的空性與滅除了無明的清淨空性，兩者差別，可以用空屋裡的一個人來做例子。
那人站在屋子中央，欣賞著它的空性，卻忘記了自己。
他看見屋裡空無一物，只想著自己感知的空性，卻沒想到自己正佔據著中央位置。
只要還有人在屋子裡，它就不是真正空的。
最後他意識到，直到他離開，否則屋子永遠不會真正空出來：那就是無明破除、清淨之心升起的時刻。
一旦心放下了一切現象，似乎就有了超級空性；但是那個在觀賞空性、敬仰空性的人，仍然活著；作為參照點的自我、也就是無明的精髓，它還重疊在心的知覺裡。
這個就是根本無明。
在那個時刻，“自我”是一大障礙。
一旦它分解消失，就不再有障礙了。
一切都是空的：外在世界是空的，內在的心也是空的。
就象一個人在空屋子裡，我們只能說，他離開時，屋子才真正是空的。
瞭解了外在一切，瞭解了自身的一切，才可以說這個心具有徹底的空性。
只有常規現實的每一絲餘跡在心中消失，真正的空性才會產生。
無明的熄滅，不同於我們目前為止探索過的一切其它事物。
其它事物的終結，來自于對其本性有了清楚、明確的理解。
無明那個光亮不同，它是瞬間熄滅的，如一道閃電，那個瞬間自動發生，它一下子翻轉過去，徹底消失。
只有在光亮消失時，我們才知道它就是根本無明。
無明熄滅後留下的景象獨一無二，它的本性絕對清淨。
儘管我們過去從不曾經歷過，這個現象出現時，不會有一絲疑問；任何能產生疑問的事物，也一齊終止了。
這就是一切重負的終結。
一切對自我、對個人存在意義的提示，指的就是這個根本無明。
有這些說法，就表明無明依然存在。
一切禪修的探索，正是為它進行。
是這個自我在知覺，是這個自我在理解。
這個自我明亮、輕鬆、快樂。
“我”和“我的”----根本無明就在這裡。
一切圍繞著它進行。
一旦它最後崩潰，個人視角也破除了。
事情依舊在做，但不是為了任何人而做。
這就如同一個底部脫落的水罐，灌多少水，也不會保留一滴。
想法、念頭作為蘊的自然功能，繼續升起、終止，但是沒有什麼粘在心上，因為那個盛水的容器，也就是無明，已經毀滅了。
一個念頭瞬間升起，就在下一個瞬間終止。
既然沒有什麼去保留它，沒有人去認領它，過後想法就消失了。
這個知覺知道，自我具有徹底的空性，它有著內在的滿足感。
這個知覺絕對清淨，不帶任何牽掛與負擔。
心的真正本性被無明藏得如此巧妙，這個不可置信的壯觀景象，人們從來看不見。
無明的危險被偽裝得如此巧妙，行者達到這個階段時，註定會受到愚弄。
他們被自以為是內心真實奇觀的現象徹底迷住。
他們對它如此珍視，覺得必須不計一切代價保存它、保護它。
因為本質上，這就是他們自己，這個奇妙的光亮屬於他們。
根本無明，是一個隱藏著許多奇妙事物的焦點----這些東西我們永遠想像不到可能存在。
這些東西污染著心，如一小塊下了毒的誘餌，足以殺死一頭動物。
因為找不到實際例子與那些隱藏在無明之中的污染因素作比較，我只能簡要解說。
這些因素包括：一種明亮感，如此非凡，好像它就是終極果證；一種巨大的幸福感，它來自于心中的光華之力，似乎超越了整個常規現實域界；一股強烈的不可戰勝感，好像什麼也不能左右它；一股要把這個光亮當成純金來珍愛、保護的執取。
無明的心似乎有著一切美德：它明亮、大膽、完全滿足、有無限的知覺。
但是儘管能夠瞭解任何可以想像的事物，這個知覺卻不瞭解自己。
這就是無明的本性。
一旦這個知覺轉回來看自己，無明就崩潰了。
崩潰的同時，也揭示了心的真相、法的真相。
是無明阻擋了真相，我們過去看不見。
行者如果不能熟練地運用智慧，會有困難走出無明，因為總體無明與根本無明是很不同的。
總體無明，是內在、外在各方面的癡迷結合而成的一個心理雜染。
它好比一株樹，帶著樹葉、細枝、粗枝、樹幹。
根本無明，則好比一株砍倒、扯去枝葉的樹。
也就是說，經過不懈的努力，智慧已經砍去了無明的“外在”活動，它逐漸失去了茂盛的傾向，彙集到一點上，也就是在心上。
在這個時候，無明不再象過去那樣把握全域，有一群隨從可以對它們發號施令。
我們找到根本無名時，它就處在這個狀態。
無明的分枝有多種多樣。
其它一切心理雜染只是它的大小枝丫。
我們專注于分枝時，容易忽視它們的根源。
因此，等到我們面對根本無明時，就糊塗了，認不出它。
好比一株爬藤，從一個地方長出，沿著地面爬到不知哪裡。
它一邊繼續往上爬，一邊生出越來越多的分枝，分枝越長、越糾纏不清。
我們必須抓住那根藤，不停地反向跟蹤，直到找到主幹。
從那裡我們才能找到它的根。
當我們把根拔起時，整個植物就死去了。
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